Kritik teori
Eleştirel Kuram, felsefede ve sosyal bilimlerin tarihinde dar ve geniş bir anlama sahiptir. “Kritik Teori”, dar anlamda, Frankfurt Okulu olarak bilinen Batı Avrupa Marksist geleneğinde birkaç nesil Alman filozof ve sosyal kuramcıyı temsil eder. Bu kuramcılara göre, “eleştirel” bir teori, belirli bir pratik amaca göre “geleneksel” bir teoriden ayırt edilebilir: Bir teori, insanın “kölelikten kurtuluş” istediği ölçüde kritiktir, “özgürleştirici” bir etki olarak hareket eder. “İnsanların ihtiyaç ve güçlerini tatmin eden bir dünya yaratmak” için çalışır (Horkheimer 1972, 246). Çünkü bu tür kuramlar her şeyi açıklamayı ve dönüştürmeyi amaçlar.İnsanları köleleştiren koşullar, daha geniş anlamda birçok “eleştirel teori” geliştirilmiştir. Modern toplumlarda insan egemenliğinin çeşitli boyutlarını tanımlayan birçok toplumsal hareketle bağlantılı olarak ortaya çıkmışlardır. Bununla birlikte, hem geniş hem de dar duyularda, eleştirel bir teori, tahakkümünü azaltmaya ve özgürlüğünü her türlü biçimde artırmaya yönelik sosyal sorgulama için tanımlayıcı ve normatif temeller sağlar.
Dar anlamda Kritik Teori, 1929-1930 yıllarında, Frankfurt Okulu filozoflarının gelişini ve bir açılışın başladığını gören Sosyal Araştırmalar Enstitüsü’nün etkili başlangıcından birkaç nesilden geçen birçok farklı yönlere ve oldukça farklı tarihsel evrelere sahipti. Horkheimer tarafından derse, bugüne kadar. Sosyal bilimler felsefesinin tarihi ışığında ele alındığında, etik, politik felsefe ve tarih felsefesine uzanan felsefi bir yaklaşım olarak belirginliği en belirgin olanıdır. Eleştirel Teorisyenler, amaçlarını, yöntemlerini, teorilerini ve açıklama biçimlerini hem doğal hem de sosyal bilimlerdeki standart anlayışlardan ayırmaya çalıştılar. Yerine, Sosyal araştırmanın, felsefe ve sosyal bilimler kutuplarını ayırmaktan ziyade birleştirilmesi gerektiğini iddia etmişlerdir: açıklama ve anlama, yapı ve temsil, düzenlilik ve normativite. Böyle bir yaklaşım, Kritik Teorisyenler, kuruluşlarının olmalarına izin verir.pratikayırt edici bir şekilde ahlaki (araçsal değil) anlamında. Sadece bağımsız bir hedefe ulaşmak için gerekli araçları sağlamayı değil, daha ziyade (yukarıda bahsedilen Horkheimer’in meşhur tanımında olduğu gibi) tahakküm ve baskı koşullarında “insan özgürlüğü” arayışındadırlar. Bu normatif görev, disiplinlerarası ampirik sosyal araştırmalar yoluyla felsefe ve sosyal bilim arasındaki etkileşimlerden ayrı olarak gerçekleştirilemez (Horkheimer 1993). Eleştirel Kuram, Horkheimer ve Adorno ile başlayan ve Marcuse ve Habermas’a kadar uzanan Frankfurt Okulu’na atıfta bulunduğuna dair dar bir düşünceye sahip olsa da, benzer pratik amaçlarla yapılan herhangi bir felsefi yaklaşım, feminizm, eleştirel ırk teorisi gibi “eleştirel bir teori” olarak adlandırılabilir. ve bazı post-kolonyal eleştiri biçimleri. Aşağıda, Büyük harfli olduğunda eleştirel teori sadece Frankfurt Okulu anlamına gelir. Terimin diğer tüm kullanımları daha geniş anlam ifade eder ve dolayısıyla büyük harfle yazılmaz. Tekil olarak kullanıldığında “eleştirel bir teori”, teori, eleştirel kuramın genel projesi bağlamında Frankfurt Okulu üyeleri tarafından geliştirildiğinde bile, kapitalize edilmez.
Horkheimer’in tanımından yola çıkarak, eleştirel bir kuramın ancak üç kriteri karşılaması halinde yeterli olduğu açıktır: aynı zamanda açıklayıcı, pratik ve normatif olmalıdır. Yani, mevcut toplumsal gerçeklik ile neyin yanlış olduğunu açıklamalı, onu değiştirmek için aktörleri tanımlamalı ve hem eleştirilere hem de toplumsal dönüşüm için ulaşılabilir pratik hedeflere açık normlar sağlamalıdır. Horkheimer, Frankfurt Okulu’nun Sosyal Araştırmalar Enstitüsü’nün müdürü olarak yazdığı gibi, “toplumun kendi tarihsel yaşam biçiminin üreticileri olarak insan nesnesine sahip” olarak tanımladığı gibi, gerçekten de kritik bir toplum kuramıdır (Horkeimer 1993, 21). İnsan özgürlüğünü sınırlandıran tüm koşulların belirlenmesi ve üstesinden gelmenin pratik hedefi ışığında, açıklayıcı amaç sadece psikolojik, kültürel ve sosyal boyutların yanı sıra kurumsal tahakküm biçimlerini de içeren disiplinlerarası araştırmalar yoluyla geliştirilebilir. İnsanın kendi tarihinin kendi kendini yaratan yapımcıları olarak ilk Kritik Teori neslinin vurgusu göz önüne alındığında, sosyal araştırmanın kendine özgü pratik bir amacı kendini göstermektedir: çağdaş kapitalizmi, toplumsal yaşamın ortak bir biçimine dönüştürmek. Horkheimer için kapitalist bir toplum, yalnızca daha demokratik hale gelmek suretiyle, “insan tarafından kontrol edilebilen her türlü toplumsal yaşam koşulları”, rasyonel bir toplumda (Horkheimer 1972, 249–250) öyle bir hale getirilebilirdi. Eleştirel Kuram’ın, en azından eleştirel sosyal sorgulama biçiminde normatif yönelimi, Bu nedenle, kapitalizmin, böyle bir kontrolün uygulanabileceği bir “gerçek demokrasi” ye dönüşmesine doğrudur (Horkheimer 1972, 250). Bu tür formülasyonlarda, Eleştirel Kuram ve Amerikan pragmatizmi arasında çarpıcı benzerlikler vardır.
Kooperatif, pratik ve dönüştürücü faaliyetlerin yeri olarak demokrasiye odaklanmak, bugün, karmaşık, çoğulcu ve küreselleşen toplumlarda “gerçek demokrasinin” niteliğini ve sınırlarını belirleme girişimi gibi Jürgen Habermas’ın çalışmasında da devam ediyor.
Böyle iddialı bir felsefi projeden ve araştırma biçiminden beklenebileceği gibi, Kritik Teori gerilimlerle doludur. Daha sonra, genel felsefi projesini kuşatan Eleştirel Teori içindeki argümanları geliştireceğim. İlk olarak, temel felsefi yönelimini veya metafizyolojisini araştırıyorum. Ampirik sosyal sorgulamayı ve normatif felsefi tartışmayı birleştirmeye yönelik çabalarında Eleştirel Teori, bugün sosyal ve politik felsefe için uygun bir alternatif sunar. İkincisi, temel normatif teorisini, Kantçı bir özerklik ahlakını, demokrasi ve demokratik ideallerin merkezi bir rol oynadığı bir özgürlük ve adalet kavramına dönüştürmesi ile olan ilişkisini ele alacağım (Horkheimer 1993, 22; Horkheimer 1972, 203). İkinci nesil Eleştirel Teori’nin bir üyesi olarak, Özellikle Habermas, normatif politik kuramın bu boyutunu, yapay sezgilerimizi yansıtıcı dengeye getirmeye çalışan Rawlsian inşacılığa rakip haline getirmiştir. Üçüncü bölümde, demokratik normları teşvik etmeyi amaçlayan pratik sosyal teori ve pratik sosyal sorgulamada ampirik yönelimini ele alacağım. Temel bir gerilim, eleştirel teoriye özgü bir teori veya metodoloji görmeyen, daha çok çoğulcu ve pratik bir yönelimi olan sosyal eleştiri için teorik bir temel oluşturan kapsamlı bir sosyal teori arasında ortaya çıkar. Böylece, İnsan özgürlüğünün gerçekleştirilmesine yönelik eleştirel bir teori projesinin ampirik ve normatif yönleri arasındaki çözülmemiş gerilim, sosyal bilimler tarafından bildirilen felsefeye ana katkılarının her birinde kendini göstermektedir. Son olarak, eleştirel teorinin, hem demokratik ideallerin hem de kurumların potansiyel dönüşümünün tehlikede olduğu küreselleşmeyle ilgili tartışmalara katkısını inceliyorum.
1. Metafizik Olarak Eleştirel Kuram: Felsefe, İdeoloji ve Hakikat
2. Eleştirinin Pratik Amacı Olarak Demokrasi: İdeolojiden Sosyal Gerçeklere
2.1 Aydınlanmanın Diyalektiğine Liberalizmin Eleştirisi
2.2 Demokrasinin Yapısal Dönüşümü: Siyaset ve Söylemsel Rasyonellik Üzerine Habermas
3. Eleştirel Teori, Pragmatik Bilgi ve Sosyal Bilimler
3.1 Eleştirmenler, Gözlemciler ve Katılımcılar: İki Kritik Teori Formu
3.2 Pratik Bilgi Olarak Sosyal Sorgulama
3.3 Çoğulculuk ve Eleştirel Teori
3.4 Yansıma, Perspektif Alma ve Pratik Doğrulama
4. Küreselleşmenin Eleştirel Teorisi: Demokratik Sorgulama, Uluslararası Kritik Teori
4.1 Sosyal Gerçekler, Normatif İdealler ve Çok Noktalılık Kuramı
4.2 Küreselleşmenin Gerçeği ve Demokrasi Olanağı
5. Çok Yönlü Bir Demokrasinin Ortaya Çıkan İdeal: Avrupa Birliği
5.1 Çok Taraflı Kamu Kamusallığı: Uluslararası Etkileşimin Kritik ve Yenilikçi Potansiyeli
6. Sonuç: Eleştirel Teori ve Normatif Sorgulama
kaynakça
Akademik Araçlar
Diğer İnternet Kaynakları
İlgili Girişler
1. Metafizik Olarak Eleştirel Kuram: Felsefe, İdeoloji ve Hakikat
Eleştirel Teorinin nasıl farklı bir felsefi yaklaşım sunduğunu göstermenin en iyi yolu, onu tarihsel olarak Alman İdealizminde ve sonrasında ortaya koymaktır. Marx ve onun kuşağı için Hegel, felsefi düşüncenin, insanlık ve tarih hakkında kendi başına güvenli bilgi verebilen büyük geleneğinin sonuncusuydu. Sol Hegeliler ve Marx’ın konusu, bir şekilde Hegelci “teorik” felsefenin üstesinden gelmek idi ve Marx, bunu yalnızca toplumların ideallerini gerçekleştirdiği pratikleri değiştirme anlamında “pratik” felsefesi yaparak yapabileceğini savunuyor. Nedeni iyice sosyalleştikten ve tarihsel hale geldikten sonra, aynı zamanda tarihselci kuşkuculuk da ortaya çıktı; normlar ve akıl hakkındaki felsefi iddiaları tarihsel ve kültürel olarak değişken yaşam biçimlerine bağlamaya çalışmak. Eleştirel Kuram, felsefeyi insan ve sosyal bilimlere yakından bağlayan bu düşüncenin nonskeptik bir versiyonunu geliştirdi. Bunu yaparken, ampirik ve yorumlayıcı sosyal bilimi, geleneksel olarak felsefe konusu olan hakikat, ahlak ve adalet gibi normatif iddialara bağlayabilir. Felsefi gelenekte yer alan normativite ve evrenselci emelleri vurgulamakla birlikte, mevcut tarihsel bağlamda bu tür normatif iddiaları anlamak için işbirliği yapması gereken özel ampirik toplumsal araştırmalar bağlamında bunu yapar. Bu felsefe anlayışının iki ana versiyonunu sunduktan sonra, Felsefe ile sosyal bilimler arasındaki bu işbirlikçi ilişkinin, onu geliştirmeye çalışan Eleştirel Teoride ana figürlerin bakış açısından nasıl çalıştığına dair aydınlatıcı bir örneğe dönüşüyorum: ideolojinin eleştirisi, genelleştirildiğinde tehdit oluşturan bir eleştiri biçimi. eleştirel duruşun kendisini bir ideoloji olarak zayıflatıyor. Eleştirel Teorisyenler ortak bir felsefi projede birleştirilse bile, bu örnek, sosyal eleştirinin normatif gerekçesiyle ilgili birinci ve ikinci nesil arasındaki büyük farklılıkları göstermektedir.
Modern çağda, felsefe, bilimlere ilişkin ayırt edici rolünü tanımlar. Locke felsefesi sadece bir “underlaborer” iken Kant için daha ağır bir statüye sahipti. Rorty ve diğerlerinin belirttiği gibi, aşkınsal felsefenin iki farklı rolü vardır: Birincisi, Reason mahkemesi olarak, hangi disiplinin durduğu ve kendilerini haklı çıkarması gereken en önemli temyiz mahkemesi olarak, doğal olarak sorgulamadan normatif sorulardan uzak kalan alan olarak. . Felsefe, bu bilimlerin sonuçlarını yargılayabilme yeteneğinin ışığında, her biri için uygun bir alan ve kapsam belirleyerek bilgiyi organize edebilir. Kantian çözümü, normativite ile ilgili konularda bilim ile doğrudan işbirliği ihtiyacını reddediyor, Çünkü bunlar teorik ve uygulamalı istihdamda evrensel ve zorunlu koşulların nedensel analiziyle bağımsız olarak belirlenmiştir. Hantelci Hegelci’nin Kantçı aşkınsal felsefe eleştirilerinin yankıları, Horkheimer ve Marcuse’nin ilk çalışmalarında bulunmuştur. Gerçekten de Horkheimer, “geleneksel teori” yi, bilgi temsili ve tarih-dışı konularının reddedilmesi ışığında eleştirir. Marx’ı yankılanıyorAlman İdeolojisi , Horkheimer eleştirel bir kuram için “tüm biçimlerindeki dünya ve öznelliklerin toplumun yaşam süreçleri ile geliştiğini” söyler (Horkheimer 1972, 245). Bugün bazı natüralistler gibi, “materyalizmin felsefe ve bilimin birleşmesini gerektirdiğini” öne sürdü, böylece bilim ve felsefe arasında herhangi bir maddi ayrımı reddetti (Horkheimer1993, 34). Horkheimer, Eleştirel Kuramın görevini anladığından, araştırma sorunlarının tanımlanmasında rol alarak felsefi sorunlar korunur ve felsefi yansıma, ampirik araştırmanın sonuçlarını birleşik bir bütün halinde örgütlemede ayrıcalıklı bir rol oynar.
Felsefe ve bilimler arasındaki ilişkinin bu anlayışı geniş ölçüde Kantçıdır. Felsefe rolünü aşkın yargıç olarak reddederken bile, hâlâ normatif rolünü, hâlâ ampirik bilgi biçimlerinin iddialarını organize etme kapasitesine sahip olduğu ve tarihsel olarak yansıma normatif girişimine her bir rolü atadığı ölçüde onaylar. ve sosyal olarak bağlamsal sebep. Normatif bir felsefi yönelimle, bu istikrarsız natüralizm karışımı, 1930’larda Frankfurt Okulu’nun eleştirel sosyal bilimlerinin çoğunu bilgilendirdi.
Bu materyalizm anlayışına göre, Eleştirel Teori, felsefenin normatif duruşunun iç ölçütlerine göre akıl ve ahlakın uygulamalarını eleştirebileceği kuramsal bir işbölümü ile çalışabilir. En azından modern toplumlar için, böyle bir “içkin eleştiri” girişimi mümkün olmuştur (bkz. Örneğin, Horkheimer 1993, 39). Bununla birlikte, Horkheimer ve Marcuse, özellikle eleştirel kuramın tam tersine, ortaya çıkan bilgi sosyolojisinin, özellikle Karl Mannheim’ın şüpheci ve göreceli duruşunu gördüler. Marcuse’un dediği gibi, “yalnızca bağımlılığın sınırlı ve bağımlı doğasıyla ilgilenen sosyoloji, gerçekle hiçbir ilgisi yoktur. Bir çok açıdan yararlı olmakla birlikte, herhangi bir eleştirel kuramın ilgisini ve amacını tahrif etmiştir ”(Marcuse 1969 152). Sadece eleştirel bir eleştiriden ziyade, “eleştirel bir teori, geçmiş bilginin elde etmek için çaba harcadığı gerçeğin kaybını önleme ile ilgilidir.” Eleştirel Kuram’ın insan özgürleşmesine yönelimi göz önüne alındığında, felsefi iddiaları hakikate indirmeden hakikat ve ahlaki evrenselliğe bağlamsallaştırmaya çalışır. sosyal ve tarihsel koşullara. Horkheimer, zamanının sosyolojik olarak bilgilendirilmiş rölativizminin çoğunu bu şekilde bildiren bu kuşkucu yanılgıyı şöyle formüle eder: “Bütün düşüncelerimiz, doğru ya da yanlış, değişebilecek koşullara dayanmaz, hiçbir şekilde bilimin geçerliliğini etkilemez. Düşüncenin koşullu karakterinin niçin bir yargının hakikatini etkilemesi gerektiği açık değildir – neden içgörü hata olarak koşullandırılmamalıdır? (Horkheimer 1993, 141). Buradaki temel iddia, fallibilizmin görecelilikten farklı olmasıdır.
Toplumsal eleştiri için doğruyu ve adaleti haklı kılan bir sosyolojik natüralizm ile karşı karşıya kalındığında, sorun, normativitesini yitirmeden hakikati haysiyetsizleştirerek cevaplanabilir (Horkheimer 1993, 6; McCarthy, McCarthy ve Hoy 1994, 10). Nitekim, özellikle “saygı duyulan empati ve tanımlamaya” yönelik metodolojik taahhütlerinde dile getirilen, kopuk ve ahlaksız bir kopukluk ve tarafsızlık biçimine dayanan rölativizmdir. Tarihselcilik ve bilgi sosyolojisi tarafından sunulan kuşkuculuk, en nihayetinde yalnızca kuramsal bir şüphe niteliğindedir. engelli görüşü hiçbir yerden almayan gözlemci. Şüphecinin pratik duruşunu üstlenmesi gerektiğinde, bu türden şüphe alternatifleri kaçınılmaz hale gelir. Aslında, Eleştirmen, pratik durumunun, mevcut koşulların toplumsal dönüşümü için aracı olarak bu olanakları en iyi şekilde ortaya koyduğunu tanımlamalıdır. Bir sonraki bölümde belirttiğim gibi, Frankfurt Okulu en çok ideoloji eleştirisini liberal bireyciliğe uygulayarak, demokratik ideallerin indirgemeci ve zararlı yorumlarına yol açan bağlamsal sınırlamalarına işaret ediyordu.
Bu antirelativist ve antiseptik argümanların gücüne rağmen, Horkheimer ve Marcuse tarafından, “empatik” bir hakikat ya da adalet anlayışının altını çizmek için yapılan iddialarda iki sorun ortaya çıkmaktadır. Birincisi, felsefe, üstün kapasitelerinin gerekçesinin yokluğunda bile, sosyal araştırmaları organize etme ve pratik hedeflerini sağlama görevidir. Daha mütevazi ve kapsamlı bir ampirik yaklaşım daha uygun ve savunmasız olacaktır. İkincisi, bu güvenin kaynağı pratik gibi görünmektedir; eleştirmenler, mücadeleleri bu normatif felsefe içeriğini alan ve bunları gerçekleştirmeye çalışan dönüştürücü ajanları içtenlikle keşfetmelidir. Fakat bu pratik olasılık bir kez daha uygun görünmediğinde, bu yaklaşım ya tamamen felsefi olabilir ya da şimdiki zamanın potansiyellerine karşı dönecektir. Aslında,
Aydınlanma Diyalektiğinde açıkça görülmektedir.Horkheimer ve Adorno bu disiplinlerarası materyalist yaklaşımı sosyal bilimlerle işbirliğine vurgu yaparak terk etti (1982, xi). Adorno ve Horkheimer, Aydınlanma’nın başarılarını inkar etmemekte, daha ziyade “kendini yıkıcı eğilimlere” sahip olduğunu göstermek istemişti, modern Avrupa’daki özgül sosyal, kültürel ve kavramsal biçimlerinin “kendi tersine dönüşme olasılığını içerdiğini” belirtti. bugün evrensel olarak görülüyor ”(Adorno ve Horkheimer 1982, xiii). Adorno ve Horkheimer bu sözleri yazdıkları zamanda Aydınlanma diyalektiğinden olumlu bir şekilde sunmayı planladıklarından, bu tersine çevirme hiçbir şekilde kaçınılmaz değildir. Efsaneden çıkmış olan Aydınlanma mantığının ortaya çıkışına dair özel tarihsel öyküleri artık pek inandırıcı olmasa bile, Habermas ile söylemek yeterli değildir. Aydınlanma Diyalektiği “kültürel modernitenin rasyonel içeriğine adalet yapmaz” (Habermas 1987, 103). Aydınlanmanın tersine çevrilmesinden kaçınmanın olumlu görevi için, modernitenin rasyonel içeriğini yeniden inşa etmek yeterli değildir, çünkü bu konu evrenselciliğini değil, kendi kendini eleştiren ve özgürleştirici kapasitesini teyit etmektir. Eğer sorun Aydınlanma’nın kendi kendini düzeltme kapasitesiyse, iki soru ortaya çıkar: Nasıl zayıflatılır? Bu kapasitenin çalışmasını nerede bulabiliriz? Bu, çözümün iki yönlü olduğu “Aydınlanma problemi” dir: içlerinde böyle bir dönüşüme sahip olan insani kapasitelerin yeniden yapılandırılması ve Aydınlanma kurumlarının işleyişinin başarılı egzersiz koşullarına bağlanması.
Kritik Teorisinin ilk nesil bu şüpheci çıkmaz karşısında, bu abartı olmadan söylenebilir bundan Habermas’ın temel felsefi çaba Bilgi ve İnsan İlgi için İletişimsel Eylem Kuramıfelsefi iddianın evrensellik ve rasyonalite için daha mütevazi, fallibilist, ampirik bir hesabını geliştirmek olmuştur. Bu daha alçakgönüllü yaklaşım, Eleştirel Teoriyi aşkınsal felsefenin izlerini taşıyarak, onu doğal bir yöne doğru iter. Böyle bir natüralizm, çeşitli insani kapasitelerde ve güçlerde ortaya çıkan genel rasyonalite koşullarının bir analizini geliştirmeye yardımcı olan daha spesifik sosyal bilimsel bilgi biçimlerini tanımlar. Böylelikle, Habermas’ın alternatifi, “biliş, konuşma ve eylemde somutlaşan” olduğu gibi, pratik bilgi ya da sağlam anlamdaki mantığı görmektedir (Habermas 1984, 10). Habermas’ın amacı, bu temel insan yeterliliğinin temelini oluşturan sezgisel, ön bilgi ve teorik bilgi birikimini teorik olarak açık bir şekilde ifade etmek ve anlamak, yargılamak olan belirli “yeniden kurgu bilimler” i gerektirmektedir. ve oyunculuk. Kant’ın rasyonalite koşullarının transandantal analizinden farklı olarak, bu tür bilimler gerekli olmayan, ancak varsayımsal değil, önsel değil, ampirik, belirli ama yanıltıcı olan bilgiyi verir. Onlar yine de evrensel yapılara ve koşullara yöneliyorlar ve evrensel, ama pratik sebeplerin açıklanabilir iddialarını gündeme getiriyorlar. Böylelikle, Habermas, hem geleneksel Kantçı rolleri felsefe için sarsar, hem de onları sosyal bilimlerle tam bir işbirliğine dönüştürür. Bu, bağlamsalcı ve antirelativist olan, aynı zamanda Horkheimer ve Marcuse’nin daha fazla aşkınsal hesabının yapamayacağı şekillerde kendi normatifliğini de üstlendiği ideolojinin eleştirisi arasındaki açık farklar arasında görülebilir.
Like many other such theories, the theory of communicative action offers its own distinctive definition of rationality. In good pragmatist fashion, Habermas’s definition is epistemic, practical, and intersubjective. For Habermas, rationality consists not so much in the possession of knowledge and thus primarily concerned with the consistency and content of one’s beliefs, but rather in “how speaking and acting subjects acquire and use knowledge” (Habermas, 1984, 11). Such a broad definition suggests that the theory could be developed through explicating the general and formal conditions of validity in knowing and reaching understanding through language, and this task falls primarily on “formal pragmatics.” As one among many different “reconstructive sciences,” such a reconstruction of speech is inherently normative, in the sense that it is one of the disciplines that reconstructs a common domain: “the know-how of subjects who are capable of speech and action, who are attributed the capacity to produce valid utterances, and who consider themselves capable of distinguishing (at least intuitively) between valid and invalid expressions” (Habermas 1990, 31). The positive goal of such a theory is not only to provide an account of rationality based on this know-how that is rich enough to grasp uses of reason in all their variety, yet also normative enough to be able to clarify the necessary conditions for its practical employment as well as a critical analysis of the “pathologies” that occur when these conditions fail to obtain.
More than just reconstructing an implicitly normative know-how, Habermas is clear that such reconstructive sciences have a “quasi-transcendental” status by specifying very general and formal conditions of successful communication. In this way, their concern with normativity and with the abilities needed for rationality in Habermas’s practical and social sense permits them to acquire a critical role. Certainly, the goal of the reconstructive sciences is theoretical knowledge: they make such practical know-how explicit. But insofar as they are capable of explicating the conditions for valid or correct utterances, they also explain why some utterances are invalid, some speech acts unsuccessful, and some argumentation inadequate. Thus, such sciences “also explain deviant cases and through this indirect authority acquire a critical function as well” (Habermas, 1990, 32). This authority then permits the theory of rationality to underwrite critical claims about social and political practices, to show how their functioning violates not only the espoused rules but also the conditions of rationality.
Such an approach can be applied to normative features of democratic practices. Rather than only providing a set of explicit principles of justification and institutional decision rules, democracy is also a particular structure of free and open communication. Ideology restricts or limits such processes of communication and undermines the conditions of success within them. Ideology as distorted communication affects both the social conditions in which democratic discussion takes place and the processes of communication that go on within them. The theory of ideology, therefore, analyzes the ways in which linguistic-symbolic meanings are used to encode, produce, and reproduce relations of power and domination, even within institutional spheres of communication and interaction governed by norms that make democratic ideals explicit in normative procedures and constraints. As a reconstruction of the potentially correct insights behind Marx’s exaggerated rejection of liberalism, the theory of distorted communication is therefore especially suited to the ways in which meanings are used to reproduce power even under explicit rules of equality and freedom. This is not to say that explicit rules are unimportant: they make it possible for overt forms of coercion and power to be constrained, the illegitimacy of which requires no appeal to norms implicit in practices.
Demokratik özgürlük normları, sivil katılım hakları ve özgür ifade de dahil olmak üzere çeşitli haklarda açık olarak ifade edilebilir. Bu normlar genellikle zenginlik, güvenlik veya kültürel hayatta kalma gibi çeşitli amaçlara yönelik güç uygulamalarında açıkça ihlal edilir. Bu açık hakların yanı sıra, bu türden baskılar, katılımcıların iletişimdeki evet / hayır tutumlarını alarak karar verme gereğini göz ardı ederek ifade edilen iletişim özgürlüğünü de ihlal etmektedir. Habermas, bu iletişimsel rasyonalite koşullarına bağımlı olmayan bu konuşmayı “çarpıtılmış iletişim” olarak adlandırıyor. Örneğin, güçlü ekonomik gruplar tarihsel olarak, demokratik tartışmalardan açık bir şekilde konuları hariç tutmadan, dolaylı tehditler ve diğer dönüştürülemeyen araçlarla, ajans hedeflerine ulaşabildiler. Przworski ve Wallerstein 1988, 12–29; Bohman 1997, 338-339). Düşen yatırımlara yönelik tehditler, yeniden dağıtım planlarını engeller; böylece güvenilir tehditler, bu tür politikaların nedenlerini başkalarına inandırma veya demokratik kontrol altında birtakım konuyu ortaya çıkarma gereğini ortadan kaldırır. Benzer şekilde, kurumlar ve kurumlar içinde gündemdeki önyargılar, müzakere sürecini sınırlandırmakta ve başarılı bir şekilde kamu anlaşmasının konusu haline gelebilecek konuları tanımlayarak siyasi iletişimi kısıtlamaktadır (Bohman, 1990). Böylelikle, bu tür bir yeniden yapılanma yaklaşımının, doğrudan demokratik normların gerçek politik davranışlarla tutarlılığının bilimsel bilimsel analizlerine nasıl bağlandığını görmek kolaydır. Benzer şekilde, kurumlar ve kurumlar içinde gündemdeki önyargılar, müzakere sürecini sınırlandırmakta ve başarılı bir şekilde kamu anlaşmasının konusu haline gelebilecek konuları tanımlayarak siyasi iletişimi kısıtlamaktadır (Bohman, 1990). Böylelikle, bu tür bir yeniden yapılanma yaklaşımının, doğrudan demokratik normların gerçek politik davranışlarla tutarlılığının bilimsel bilimsel analizlerine nasıl bağlandığını görmek kolaydır. Benzer şekilde, kurumlar ve kurumlar içinde gündemdeki önyargılar, müzakere sürecini sınırlandırmakta ve başarılı bir şekilde kamu anlaşmasının konusu haline gelebilecek konuları tanımlayarak siyasi iletişimi kısıtlamaktadır (Bohman, 1990). Böylelikle, bu tür bir yeniden yapılanma yaklaşımının, doğrudan demokratik normların gerçek politik davranışlarla tutarlılığının bilimsel bilimsel analizlerine nasıl bağlandığını görmek kolaydır.
Bu ideoloji teorisi, çarpık iletişim olarak, Habermas’ın şimdiye kadar önerdiği gibi, teorik ve pratik bilginin farklı bir ilişkisini ortaya çıkarır. Onun yaklaşımı, felsefi olarak resmi pragmatikleri çeşitli argümantasyon veya ikinci mertebeden iletişimde haklı olarak açık bir şekilde ortaya koyan norm ve uygulamaları yansıtmak için kullanır. Bu türden bir yansımanın, söylemsel iletişimi yöneten açık kurallar (argümantasyon kuralları gibi) vermede gerçek pratik önemi vardır; bu da, müzakere edici ve söylemsel kurumların tasarlanması ve yeniden yapılandırılması amacıyla kullanılabilir (Habermas 1996, 230). Bu kuralların sadece hikayenin bir parçası olduğu kolayca gözden kaçabilir; Doğru dil kullanımında zaten faaliyet gösteren normları açık ve kurumsallaştırırlar.
Normlarla ilgili bu iddialar iki zorluk çıkarır. Öncelikle, kuralların potansiyel bir gerilemesi vardır, yani, açık kurallar bunları uygulamak için başka kurallar gerektirir, vb. İkincisi, bu yaklaşım, normların çoğu zaman açıkça ifade edilmek yerine, uygulamalarda nasıl örtük olduğunu yakalayamaz (Brandom 1994, 18-30). Burada Habermas, Pettit’le, açık normların merkezi işlevini görerek, normları ve kavramları içeriğin rasyonel yansıma ve gözden geçirme için oluşturulabildiği bir alan olarak, normları kurumsallaştırmanın temeli olarak hizmet edebilecek bir ortak yaratmak olarak görüyor (Pettit 1992, Habermas 1990). Bu tür örtük normların açık bir şekilde yapılması, aynı zamanda yorumlayıcı sosyal bilimcinin ana görevidir ve potansiyel bir toplumsal eleştiri kaynağıdır; o zaman demokratik kamusal alanda katılımcı-eleştirmenlerin görevi onları değiştirmektir. Felsefi olarak bilgilendirilmiş sosyal eleştirmen için bir olası rol daha var. İdeolojik söylemde de gördüğümüz gibi, rekonstrüktif bilimler de sapkın durumları açıklar ve dolaylı otorite aracılığıylakritik işlev de ”(Habermas, 1990, 32).
Bu bölümde, Frankfurt Okulu’nun her iki neslinin eleştirel kuramcılarının metafizyolojisinden farklı olan ve eleştirel normativitenin farklı ideoloji eleştirisi modellerinde nasıl kullanılabileceğini gösteren iddiaları tartıştım. Kritik Teorisyenler potansiyel olarak iki desideratayı aynı anda yerine getirmeye çalışırlar: Birincisi, doğru ya da adalet gibi felsefi kavramların normativitesini korumak isterken, aynı zamanda geliştirdikleri bağlamları incelemek ve en iyi şekilde ele almak isterler. pratik olarak tanıtıldı. İlk kuşak kuramcıların, Mannheim gibi bilginin sosyolojilerinin rölativizmini, mevcut bağlamlarda bu tür normlar üzerinde hareket eden ajanların fizibilitesi hakkında pratik bir kuşkuya düştüğünü savundum. Habermas’ Pratik bilginin rasyonel olarak yeniden yapılandırılmasında felsefe ve sosyal bilimler arasındaki işbirliğinin kavramsallaşması, “gerçek demokrasi” nin normatif bir kavramını daha tam anlamıyla ifade etmesine ve mevcut liberal uygulamalara alternatif olan, sosyal olarak bilimsel olarak bilinçli bir demokrasi anlayışını geliştirmesine olanak tanır. Bu proje, eleştirel sosyal sorgulama amacını, insan özgürlüğünden, demokratik kurumlar ile, özgürlük ve eşitlik ideallerinin gerçekleşmesi için bir yer olarak öncelikli meseleye kaydırmaktadır. Böyle bir gerçekleştirme üzerindeki sınırlar yalnızca ideolojik değil: Eleştirel Teori, ideal demokrasinin gerçekleşmesini kısıtlayan ve normatif içeriğini yeniden gözden geçirmemizi zorlayan sosyal olgu ve koşullarla da ilgileniyor.
2. Eleştirinin Pratik Amacı Olarak Demokrasi: İdeolojiden Sosyal Gerçeklere
İlk aşamalarında Eleştirel Teori, liberal toplumlarda fiili siyasi biçimlerle çelişen “gerçek demokrasi” normatif bir kavram geliştirmeye teşebbüs etmiştir. Demokratik bir toplum rasyonel olacaktır, çünkü bireyler onları etkileyen sosyal süreçler ve yaşam şansları üzerinde “bilinçli kontrol” kazanabilirler. Böylesi bir amacın mümkün olduğu ölçüde, insanın “toplumsal yaşamının bütünlüğünde üretici” haline gelmesini gerekli kılmıştır (Horkheimer 1972, 244). Böylesi bir toplum, o zaman, gerçek “toplumsal bütün” lerin ve çıkarların dile getirilemeyeceği ya da geliştirilemeyeceği, “sahte bütünlük” ün üstesinden gelen “gerçek” ya da anlamlı bir bütünlük haline gelir (Jay 1984). Bununla birlikte, sosyal bütünün böyle olumlu, ifade edici bir ideali, antiliberal değildir. Çünkü liberalizm ile rasyonalizm ve evrenselciliğe olan bağlılığı paylaşıyor. Eleştirel Kuramın geliştirilmesindeki bir sonraki aşama, antidemokratik eğilimler sorununu gündeme getirdi. Frankfurt Okulu’nun demokrasi üzerindeki sınırlarının insan özgürlüğü ideali olarak yorumlanmasının bu gelişmesi, 1930’larda faşizmin ortaya çıkmasından büyük ölçüde etkilendi, sosyal araştırmalarının birincil nesnelerinden biri. Bu araştırmanın büyük bir kısmı, devletler ve gelişmiş kapitalist toplumlardaki pazarlar, faşist devletin ve otoriter kişiliğin ortaya çıkışı arasındaki giderek daha sıkı bağlar da dahil olmak üzere antidemokratik eğilimlerle ilgiliydi. Horkheimer, bu antidemokratik eğilimlerin giderek ifade edici bir bütünün gerçekleşmesini yavaş yavaş altüst ettiğini ve bunun sonucu olarak “bireyin durumunun umutsuz olduğunu,
As first generation Critical Theorists saw it in the 1940s, this process of reification occurs at two different levels. First, it concerned a sophisticated analysis of the contrary psychological conditions underlying democracy and authoritarianism; second, this analysis was linked to a social theory that produced an account of objective, large-scale, and long-term historical processes of reification. If these facts and trends are true, then the idea of a “true totality” is a plausible critical category. However, this concept is ill suited for democratic theory due to a lack of clarity with regard to the underlying positive political ideal of Critical Theory. Finally, in reaction to these normative failures, Habermas seeks to develop an intermediate level of analysis and a new normative conception in the historical analysis of the emergence of the “public sphere” (Öffentlichkeit). As his later and more fully developed normative theory of democracy based on macrosociological social facts about modern societies shows, Habermas offers a modest and liberal democratic ideal based on the public use of reason within the empirical constraints of modern complexity and differentiation. This social theory may make it difficult for him to maintain some aspects of radical democracy as an expressive and rational ideal that first generation critical theorists saw as a genuine alternative to liberalism.
2.1 Critique of Liberalism to the Dialectic of Enlightenment
Except for passages on “real democracy” as the achievement of a rational society, many of the Frankfurt School’s writings on democracy are concerned with developing a critique of liberal ideology reminiscent of “The Jewish Question.” Horkheimer puts his criticism of bourgeois negative liberty in these terms: “The limited freedom of the bourgeois individual puts on the illusory form of perfect freedom and autonomy” (Horkheimer 1972, 241). Horkheimer criticizes the modern philosophical and legal subject as abstract, detached, and ahistorical; whatever freedom and autonomy actors have, they are best understood as “definite individuals” whose freedom is exercised in relation others and in historically specific societies. The freedom of real individuals can only be thought of in a holistic way, “in the resultant web of relationships with the social totality and with nature.” Like all good ideology critiques, then, this criticism of liberalism is immanent, using the liberal norms and values against their historical realization in specific institutions. Nonetheless, this ideology critique recognized that liberalism was still, as Marcuse put it, a “rationalist theory of society.” Whatever its successor, the new form would have to pass the normative tests that fascism and other emerging forms of antiliberalism do not: this new unity “would have to prove itself before the tribunal of individuals, to show that their needs and potentialities are realized within it” (Marcuse 1968, 7). Using Hegelian terminology, Critical Theorists came to regard advanced capitalist societies as a “totality,” in which the tight integration of states and markets threatened to eliminate the space for freedom. While the emergence of fascism is possible evidence for this fact, it is also an obvious instance in which reliance on the internal criticism of liberalism is no longer adequate.
Frankfurt Okulu’ndaki 1940’tan itibaren bu tür dış eleştirilere doğru kayma, faşist devletle sınırlı değildir. Kapitalizmin tekelci biçimiyle gelişmesiyle birlikte liberal miras, rasyonel potansiyeli, politik alanın piyasaya ve onun toplumsal ilişkilerine giderek daha fazla işlevsel hale getirilmesiyle kaybeder. Bu şekilde liberalizmin eleştirisi, mevcut demokratik uygulamaların normatif temellerinden, nesnelleşme nesnel koşullarının demokratik değişim ve muhalefetin psikolojik ve kültürel varsayımlarını zayıflattığı biçimlere kaymaktadır. Böyle bir toplum artık “tamamen yanlış bir bütünlük” tir. Bu dönemde Adorno ve Horkheimer’ın çalışmaları, özellikle de Aydınlanma Diyalektiği (1944) ve bu değişimin felsefi sonuçlarını göstermektedir .Sebep Tutulması (1947).
Aydınlanma Diyalektiğinin temel iddialarından biri , “akıl ve Aydınlanma’nın kazanılması”, modern aklın ve özgürlüğün doğuşunun derin bir tarihsel muamelesini ve karşıtlıklarına nasıl dönüştüğünü konu eder. Özgürleştirici ve ilerici olmaktan ziyade, akıl, araçsal aklın yayılmasıyla baskın hale geldi ve kontrol altına alındı. Liberal kurumların doğru eğilimi, bu süreci kaçmak ve aslında kişisel çıkar ve kendini koruma onların kurumsallaşması ile onun bir parçası olan yok “topyekün yönetilen toplum.” In Aklın EclipseHorkheimer, liberal demokrasiye karşı araçsal aklın bu eleştirisini döndürüyor. Marcuse’un iddia ettiği liberal geleneğin korunmasının sadece “nesnel akıl” ın metafizik temeli üzerinde normatif gücünü koruduğunu iddia ediyor. Ancak, liberalizm, akla ve nesnel ahlaki ilkeleri açıklamaya dayanıyordu; Konular, piyasa ilişkilerinin hükmüne girdiğinde “özerk” olarak ilan edilir. Liberalizmin faşizme dönüşmesi için “kaçınılmaz” eğilimi “herhangi bir ekonomik sebepten öte, öz-çıkarcılık öznelci ilkesi ile ifade etmesi gereken akıl fikri düşüncesi arasındaki iç çelişkiden kaynaklanabilir” (Horkheimer 1987, 21). Objektif içeriğinden yoksun olan demokrasi, salt çoğunluk kuralına ve kamuoyuna ölçülebilir miktarda indirgenir. Buradaki argüman öncelikle soybilimdir (bu nedenle tarihsel köken ve gelişim hikayesine dayanmaktadır) ve sosyal bilimlere dayanmamaktadır; Batı aklının veya liberalizmin tarihinin, hesaplaşmanın, araçsal aklın evrensel dayanışmanın ütopik içeriğinin dışına itildiği bir yeniden yapılanmasıdır. Horkheimer’in tüm acı çeken yaratıklarla ya da Adorno’nun öncelikle sanatta bulunan diğeriyle mimetik uzlaşma fikrini dinsel olarak etkilediği iddiasıyla bazı sınırsız alternatif konseptler sergilenmektedir (Horkheimer 1972; Adorno 1973). Bu analizler, devlet kapitalizminin ve kültür endüstrisinin ortaya çıkışının, rıza ihtiyacını ve hatta ideolojinin sözde rızasını değiştiren bir analizi ile de tamamlandı.
Frankfurt Okulu’nun bu dönemde ürettiği faşizmin daha ilginç sosyal bilimsel analizlerinden bazıları, bu tür bir soybilimden bağımsızdı. Bunlardan ilki, gelişmiş, yönetilen kapitalist toplumların politik ekonomisinin analizidir. Franz Neumann, hiçbir devletin Horkheimer ve Adorno’nun araçsal akıl eleştirisi ile daha tutarlı olacak şekilde sosyal ve ekonomik süreçleri tamamen kontrol edemeyeceğine dair muhalif görüş sağlar. Özellikle ilginç olan, demokratik ve antidemokratik karakter özelliklerinin bir mikrosko- lojisini sağlayan “otoriter” ve “demokratik” kişiliklere yönelik ampirik araştırmalardır (Adorno ve ark. 1953). Belki de bu çalışmanın daha çarpıcı sonuçlarından biri, demokratik kişiliğin özünün duygusal veya duygusal bir örgütlenme olduğu yönündedir: “Eğer korku ve yıkıcılık faşizmin başlıca duygusal kaynaklarıysa, erolar esas olarak demokrasiye aittir” (Adorno ve diğerleri 1953, 480). Böylelikle uzun vadeli tarihsel kültürel gelişim ve makro ve mikro sosyolojik eğilimler demokratik ideale karşı çalışır. Bu eğilimlere karşı direniş kaynakları, Foucault’nun “mikroiktisat” olarak adlandırdığı seviyede giderek daha fazla bulunur.
Günümüzün eleştirel yorumları için bu genel tarihsel çerçevelerin eserleri ne olursa olsun, eleştirel bir teorinin içsel zorluğu, “gerçek demokrasi” nin özgürleştirici hedefin hedefi, kurumsal olanaklar dahil olmak üzere daha zengin bir dizi pratik ve teorik kaynak gerektirmektedir. İhtiyaç duyulan şey nesnel aklın azalmasının öznel bir kişisel ilgiye dönüşmesiyle tüketilmeyen alternatif bir akılcılık anlayışıydı. Birinci kuşak Eleştirel Teori’nin bu temel sorunu, kamusal alanın ve daha genel olarak kamusal alanın olduğu Jürgen Habermas’ın çalışmasının yaşam boyu teması olmuştur ( Öffentlichkeit).), tam olarak doğru kavramsal alanı kaplar. Habermas, tam bir demokratik toplumun, “zarar görmemiş öznelerarasılık” idealiyle ve “tahakkümden arındırılmış iletişim” yoluyla kurulan evrensel dayanışmanın da bir bütün olarak yerini alır. Toplumsal teorik açıdan, bütünlük, toplumsal karmaşıklık kavramının yerini alır. mutlaka yanlış veya bağlayıcı değil. Bu değişimler, liberal geleneğin ve mevcut siyasal kurumlarının daha olumlu bir şekilde yeniden değerlendirilmesine izin verir ve modern devletin meşruiyet sorunlarına eleştirel bir sosyoloji olasılığını ortaya çıkarır. Genel olarak, Habermas, daha geniş bir ampirik, rekonstrüktif ve yorumlayıcı sosyal bilim kullanımıyla birleşen normatif teoriye dönüşü işaret etti. Her şeyden önce, Kritik Teori’nin bu versiyonu, sadece Adorno veya Horkheimer tarafından dinsel ve estetik formda çizilen araçsal aklın alternatifini tamamen geliştirmeyi gerektiriyordu; Habermas’ın eleştirisi yerine, günlük iletişimsel eyleme dayanmaktadır. Gerçekten de, birinci jenerasyonun sosyal teorisinin, holizme olan bağlılıkları ile, Kritik Teorinin özündeki tarihsel hikâyeyle uzun bir süre uzlaşamayacağını tartışmaya itecektir: daha sağlam ve gerçek bir demokrasi biçiminin ortaya çıkması.
2.2 Demokrasinin Yapısal Dönüşümü: Siyaset ve Söylemsel Rasyonellik Üzerine Habermas
Habermas’ın Frankfurt Okulu’nun ilk neslinin açıklayıcı holizmini reddetmesi hem açıklayıcı hem de normatif etkilere sahiptir. İlk olarak, her ikisi de savaş sonrası dönemde tercih edilen makro-sosyolojik ve derin psikolojik yaklaşımlarda bulunmayan eleştirel sosyal teoriye anlam ve temsil kategorileri getiriyor. Bu demokratik potansiyelleri yeniden ortaya çıkarır, çünkü demokrasi yalnızca belirli bir etkileşim ve örgütlenme biçimlerinde, kamu forumundan çeşitli siyasi kurumlara kadar anlamlı olur. Gerçekten, Habermas’ın ilk ve belki de en kalıcı çalışması, Kamusal Alanın Yapısal Dönüşümü(Habermas 1989/1961), yeni kamusal etkileşim biçimlerinin aileden gelen samimi alandan kahve evlerine, salonlara ve nihayet parlamenter tartışmalara kadar izini sürdüler. Sonunda piyasa ve yönetim devleti arasındaki gerilemenin bir anlatısına bağlanırken, bu etkileşimin çekirdeği ve üyeleri eşit olarak birbirlerine hitap eden bir toplumun parçası olmanın eleştirel ve eşitlikçi potansiyeli Habermas’a, hatta “ütopya” “Çekirdek (Habermas 1989, 88). İkincisi, Habermas, sosyal farklılaşma ve çoğulculuğun modern toplumların patolojik değil olumlu özellikleri olduğu alternatif bir modernite sosyolojisi geliştirdi (Habermas 1982, 1986). Aslında, Pozitif karmaşıklık anlayışı, modern toplumların ve onların işlevsel farklılaşmasının, bazı olası bütüncül bir biçimde bütünleşmiş bütünlüğünden bağımsız olarak, demokratik öz-örgütlenme biçimlerini ortaya koyma biçimlerinin bir analizine izin verir. Toplumsal yaşamın koşullarının üretimi üzerinde anlamlı bir bütünlük ve bilinçli bir öz denetimin böyle bir ideali, yerine uygulanabilir söylemsel kurumlar içinde tanıtım ve karşılıklı tanınma ile yer değiştirilir.
Modernitenin normatif potansiyeline yapılan bu vurgu, devlet gibi modern politik biçimlerin eleştirilmemesi anlamına gelmez. In Meşrulaştırma Kriz(1969), örneğin Habermas, ileri kapitalizmin taleplerinin demokrasinin kapsamını ve önemini kısıtladığını değil, aynı zamanda devletin “kriz aşan” olduğunu ve işsizliğin, ekonomik büyümenin ve çevresel yıkımın yapısal sorunlarını çözemediğini ileri sürer. . Bu kriz eğilimleri vatandaşların tartışması ve müzakere edilmesi ve yeni toplumsal hareketlere katılımları için bir alan açar. Çağdaş devletin bu eleştirisi, demokrasi ve rasyonellik arasındaki ilişkiyi daha geniş bir bağlamda ele almaktadır. Habermas, çoğunluk kuralı olarak anılan “resmi” demokrasinin aksine “vatandaşların siyasi irade oluşumuna gerçek katılımını” vurgulayan “maddi demokrasi” ye karşı çıkıyor (Habermas 1975, 32). Böyle bir sürece uygulanabilecek rasyonalite kavramı prosedürsel ve söylemseldir; kamusal irade oluşumunu rasyonel hale getirmek için gerekli olan iletişimin usuli nitelikleri açısından ve bu nedenle de sadece fiili bir fikir birliği olmaktan ziyade bir gerçektir.
Kantçı pratik aklının bu şekilde genişlemesi ile artık demokrasi, Habermas’ın “söylemi” dediği geçerliliğe dair iddiaların yansıtıcı ve karşılıklı iletişimi ve kamu testinin özel formunda sergilenen iletişimin öznelerarası yapısına dayandırılıyor. İletişim hakkında iletişim olarak, söylem ortaya çıkıyor Sosyal işbirliğine devam etmek için yeni çözümlerin aranması gereken sorunlu durumlarda. Demokratik kurumlar doğru refleks yapıya sahiptir ve dolayısıyla bu anlamda söylemseldirler. Onlara göre, vatandaşlar özgür ve eşit kişiler olarak kasti, bu kararın meşruluğu “rasyonel bir uzlaşmanın” elde edilmesiyle ilgilidir. Yani, bir konsensüs, altında olabilecek bir normu temel aldığı ölçüde rasyoneldir. Bir karardan etkilenen herkese ideal koşullar haklı gösterilebilir.
Bu tür usule dayalı bir rasyonalite anlayışının felsefi bir amacı, Weber’in “tanrılar ve iblisler” arasındaki mücadeleyi aradığı şeye siyaseti azaltan değer şüphecilerini çürütmektir (Weber, 1949). Sosyal kuramdaki amacı, modernite içinde kültürel rasyonalizasyon ve öğrenmenin bir hesabının temelini sağlamaktır. Normatif teoride doğru olarak, Habermas başlangıçtan beri bu rasyonalite epistemolojik ölçütünü doğrudan siyasal kurumların yapısına uygulama girişimlerinden şüphe duymuştur. Teori ve Uygulama Olarak Erken (1966), Habermas, Rousseau’nun genel iradenin ancak doğrudan cumhuriyetçi bir demokrasi biçiminde gerçekleştirilebileceği iddiasından uzak durdu. Sosyal sözleşmenin ideal anlaşmasının sadece belirli bir usule ilişkin ve geri dönüşlü bir gerekçelendirme seviyesini belirttiğini görmezden gelerek, Rousseau “yeni bir meşruiyet ilkesinin, sadece kuralı kurumsallaştırmaya yönelik önerilerle birlikte sunulması” nı karıştırdı (Habermas 1979, 186). Gerçekten de demokratik ilkelerin her yerde aynı şekilde uygulanmasına gerek yoktur (Habermas 1973, 32-40). Bunun yerine, bu normların gerçekleştirilmesi, çoğulculuğun ve karmaşıklığın gerçekleri de dahil olmak üzere çeşitli sosyal olguları dikkate almak zorundadır (Habermas 1996, 474). Habermas için, demokrasinin ya da hukukun normatif bir anlayışı, yalnızca çağdaş bir toplumun tanımlayıcı olarak yeterli bir modelinden bağımsız olarak geliştirilemezdi. Bu ampirik ve tanımlayıcı bileşen olmadan, demokratik normlar sadece boş idealler haline gelir ve gerçek uygulamaların doğasında var olan rasyonalitenin yeniden inşası değildir. Habermas’ın eleştirel sosyal bilim felsefesi hakkındaki görüşünü tartışırken bir sonraki bölümde sosyal olguların demokratik ideallere olan sorunsal ilişkisine döneceğim.
Demokratik meşruiyet ile ilgili bu noktanın yapılabileceği bir başka yol da, pratik aklın çeşitli söylem biçimlerine getirilebileceği çeşitli kullanımları ayırt etmektir. Meşruiyet Krizi’nde sunulan meşruiyetin aksineHabermas, daha sonra ahlaki normların gerekçelendirilmesi ile demokratik karar alma arasındaki benzerliği açık bir şekilde terk eder. Ahlaki söylemler, bir evrenselleşme prosedürüyle tarafsız bir şekilde çözülebilen adalet sorunlarıyla açık bir şekilde sınırlandırılmıştır (Habermas 1990, 43ff). Ahlaki bakış açısı, siyasi kimlikleri de dahil olmak üzere kişilerin belirli kimliklerinden soyutlanır ve tüm insanlığın ideal olarak evrensel bir izleyicisini kapsar. Politika ve hukukun kapsamı, temel insan hakları meseleleri gibi kendi kapsamları dahilinde ahlaki kaygıları içermesine rağmen, bu tür uygulamalarda gerekçelendirme kapsamı, ilgili yurttaşlar topluluğuyla sınırlı olabilir ve böylece katılımcılar tarafından paylaşılan kültürel değerlere itiraz edilebilir.
Demokratik müzakereyle ilgili pratik aklın en az üç yönü vardır: Mantıksal, ahlaki ve ahlaki akıl kullanımları farklı nesnelerle (pragmatik uçlar, ortak değerlerin yorumlanması ve çatışmaların adil çözümü) ve dolayısıyla farklı biçimlerde kullanılır. geçerlilik (Habermas 1993, 1–18). Bu çeşitlilikten dolayı, çoğu zaman çeşitli bilgi ve bilgi asimetrilerini içeren demokratik söylemler genellikle karışık ve karmaşıktır. Demokratik müzakereler bu nedenle, tüm idealleştirici varsayımlarıyla özel bir ahlaki yargılama durumu değil, çeşitli türden argümantasyon, pazarlık ve uzlaşma içeren karmaşık bir söylemsel ağdır (Habermas 1996, 286). Kullanımlarını düzenleyen, farklı bir düzeyde bir ilkedir: Pratik aklın kamusal kullanımı, kendi işinin koşullarını incelerken öz-referans ve özdir. Geniş çaplı ve çoğulcu modern toplumların toplumsal koşulları göz önünde bulundurulduğunda, farklı bir şekilde demokratik müzakereler “hukuk ortamı” nı gerektirir, böylece müzakere sonuçları hukuk yoluyla ifade edilmelidir.
Habermas, ahlak ve siyaset alanındaki pratik aklın kullanımları arasında, “ D ” diye adlandırdığı aynı söylemsel gerekçelendirme ilkesinin alt ilkeleri olarak ilgili farklılıkları ifade eder . D sadece söylemsel bir prosedürü isimlendirir: “sadece eylem normları geçerlidir. Etkilenen herkes rasyonel söylemde katılımcı olarak anlaşabilir ”(Habermas 1996, 107). Ahlaki prensip “ UAhlaki söylemin argümantasyon kuralının tekelleştirilemez olduğunu belirtir (Habermas 1990, 65-66). Daha özgül bir demokrasi ilkesi, “yalnızca bu yasalar, yasal olarak oluşturulmuş bir söylemsel kanunlaştırma prosedüründe tüm vatandaşların anlaşmasıyla karşılanabilecek meşruluğu talep edebilir” demektedir (Habermas 1996, 110). Böyle bir ilkenin, amacının öncelikli olarak meşru hukuk yapımının söylemsel bir prosedürünü oluşturmak ve çok daha zayıf bir anlaşma standardı oluşturmak olduğu ölçüde, ahlaki prensipten farklı bir seviyede olduğunu ileri sürmektedir.
Bununla birlikte, bu demokratik ilke bile, tüm vatandaşların (karşıt olarak) meşruiyet ölçütü olarak mutabakatını gerektirdiği ölçüde, hâlâ çok talepte bulunabilir. Habermas, kültürel değerler söz konusu olduğunda böyle bir anlaşmayı beklememiz gerektiğini ve hatta demokratik prosedürlerin olası bir söylemsel sonucu olarak uzlaşma sağladığını kabul ediyor. İlkeyi gerçek anlamda zayıflatmanın bir yolu, fikir birliği ve prosedürün sonucu için işbirliğinin yerini almak olacaktır: “Bir hukuk, ancak tüm vatandaşların özgürce devam edebilecekleri adil ve açık bir müzakere sürecinde kabul edilebilirse meşru olacaktır. Sonuç ne olursa olsun katıl ”(Bohman 1996, 89). Böylelikle, çok önemli olan, böyle bir anlaşma değil, vatandaşların ortak bir kamusal alanda nasıl bir araya geldikleridir.
Demokratik söylemin iç karmaşıklığı, demokratik ilkenin çağdaş sosyal koşullara uygulanması sorununu ortadan kaldırmaz. Habermas’ın dediği gibi, “kaçınılmaz sosyal karmaşıklık, demokrasi kriterlerini farklılaştırılmış bir şekilde uygulamak için gerekli kılar” (Habermas 1996, 486). Bu tür bir karmaşıklık, birkaç nedenden ötürü tam demokratik bir gerekçenin uygulanmasını kısıtlar: Birincisi, halkın egemen iradesinin, demokratik karar verme yetkileriyle toplumun tamamını oluşturması mümkün değildir; ve ikincisi, yalnızca birleşik ve iletişimsel koordinasyon ve işbirliği araçlarının oluşturduğu bir toplum artık mümkün değildir. Radikal demokrasiye yapılan bu itiraz, bu nedenle, mevcut sosyal gerçekler göz önüne alındığında, bu ilkelerin kurumsal olarak nasıl yönetilebileceğini anlayamayan teorilere yöneltilmiştir. Gerçekten de, kurumsal arabuluculuk, “bilişsel belirsizlik, motivasyon güvensizliği ve ahlaki normların ve genel olarak gayri resmi eylem normlarının sınırlayıcı koordinasyon gücü” nü telafi ettiği ölçüde, iletişimsel öz-örgütlemedeki açıkları yenebilir (Habermas 1996, 323). .
Yasaya bu yaklaşımın eleştirel bir teori için önemli sonuçları vardır, çünkü mevcut kurumları eleştirmede demokratik normlara nasıl hitap ettiğimizi değiştirir: katılımın üzerindeki bazı sınırlamalar nedeniyle radikal ve liberal bir demokrasi arasındaki farkın tam olarak ne olduğu açık değildir. sosyal olguların kısıtlamalarından ve güç asimetrilerinden kaynaklanmıyor. Habermas, kamusal alanda “iletişim gücü” yaratmanın sonucu olarak popüler egemenliğe ısrar ederek radikal demokrasinin özünü korumaya çalışır. Çözümlenmemiş zorluk, karmaşık bir toplumda, Habermas’ın iddia ettiği gibi, “kamuoyu hükmü değildir”, ancak belirli yönlerde idari gücü işaret eder; ya da koyarken, “yönlendirmek” değil, “karşı koyucular” kurumsal karmaşıklığı değildir (Habermas 1996, bölüm 8). Yani, halkın üyeleri sosyal süreçleri kontrol etmez; Bir kamuoyunun üyeleri, belirli kurumsallaşmış mekanizmalar ve iletişim kanalları aracılığıyla nüfuz edebilirler.
Güncel Kritik Teori için açık soru (tüm eleştirel teoriler olmasa da), “gerçek demokrasi” nin, modern toplumun yapısıyla ilgili bu “kaçınılmaz” gerçekleri göz önünde bulundurarak hala toplumsal eleştirinin hedefi olup olmadığıdır. Toplumsal karmaşıklığın sınırları göz önüne alındığında bile, özellikle de tahakkümden demokrasinin özgürlüğüne ilişkin olarak, daha fazla ya da daha az demokrasinin yargılarına hala yer vardır. Örneğin, eleştirel bir küreselleşme teorisi, modern toplumların demokratik potansiyelinin, neoliberal küreselleşme ve ekonomik politikanın dengelenmesi ile zayıflatıldığını gösterebilir. Böyle bir teori, çözümü burada uluslararası düzeyde daha fazla demokrasinin başarısı olarak görüyor. Demokratik kavramların eleştirel kullanımının, Avrupa toplumlarında Aydınlanma eleştirisinin çoğunu bilgilendiren demokratik teorinin yeniden kavramsallaştırılmasını gerektirmesi de mümkündür. Burada eleştirel teorisyenler, basitçe, tam anlamıyla gerçekleşme eksikliğini göstermek için değil, demokratik ideali yeniden tanımlamak için devam eden iç çalışmalarında bir tür katılımcıdır.
Her iki durumda da, radikal demokrasi artık toplumsal dönüşümün tek yolu değildir ve gerçekten de Marcuse ile, geçmişin hakikatlerini demokratik anayasal kazanımlar gibi korumak yeni bir geleceği hayal etmek kadar önemli olabileceğini düşünebiliriz. Yeni durum göz önüne alındığında, Eleştirel Kuram, demokrasinin iyileştirilmesi için yeni potansiyelleri keşfetmek için ampirik sosyal araştırmaya geri dönebilir, özellikle halkın müzakerelerinin kapsamını ve etkinliğini nasıl artırabileceğini anlamak için. Bu çeşitli rollerde eleştirel kuramcılar demokratik kamusal alanda katılımcılardır. Eleştirel Kuramın temel devam eden miraslarından biri, demokrasinin “modernitenin bitmemiş projesi” olduğunu (Habermas 1986, xi) ve bunun karmaşık ve küreselleşen toplumlarda bile gerçek bir amaç ve dönüşüm olduğunu görmek olmuştur. Bunu yapmak, demokrasinin yalnızca çalışmanın amacı değil, aynı zamanda bir toplumsal soruşturma biçimi olarak anlaşıldığı, farklı ve belki de daha fazla eleştirel sosyal sorgulama kavramını gerektirecektir. Eleştirel Kuram, o zaman pratik ve demokratik kılan şeyin kavrayış biçimini değiştirmek zorunda kalacaktı.
Sonraki iki bölümde, bu dönüştürülmüş Kritik Teori anlayışının iki yönünü tartışacağım. İlk olarak, eleştirel sosyal sorgulamanın bu daha pragmatik hesabında sosyal teorinin rolüne dönüyorum. Marksist teorik gerçekçiliğin kökenine aykırı olarak, insan özgürlüğünü amaçlayan pratik sosyal bilimin en iyi şekli olarak metodolojik ve teorik çoğulculuğu tartışırım. İkincisi, bu anlayışı, daha büyük bir demokrasi ve ötekileştirmenin hedefleri olduğu eleştirel bir küreselleşme teorisinin ana hatlarını geliştirmede gösteriyorum. Bu teori aynı zamanda, ulus devletin tanıdık sosyal konteynerinin dışında demokrasiyi sorgulayan normatif bir yanı da var. Bu anlamda sadece kısıtları değil aynı zamanda açık olasılıkları da göstermeye çalışır. Kritik Teorisyenler, sadece bu yeni toplumsal koşulların zorluğunu üstlenmekle kalmayıp, aynı zamanda demokratik idealleri yeni yollarla yeniden formüle etmede de başarısız oldular. İlk olarak, eleştirel sosyal sorgulama olarak pratik ve normatif bir girişim olarak eleştirel teoriyi yeniden canlandırmaya yardımcı olacak sosyal bilim felsefesinin anlayışına geçiyorum.
3. Eleştirel Teori, Pragmatik Bilgi ve Sosyal Bilimler
Sosyal soruşturmanın böyle pratik bir uygulaması, eski ve yeni olan pragmatizm ile çok ortak noktasıdır (Bohman 1999a, 1999b). Pragmatizmde olduğu gibi, Kritik Teori, büyük bir teoriye dayanan eleştirel bilimsel veya nesnel bir temele yönelik talebi reddetmek için yavaş yavaş ilerledi. Bu talep, belirli kitlelere, kendi özel talepleri ve kurtuluş ya da özgürleşme ihtiyaçları ile belirli kitlelere yöneltilen sosyal eleştiri talepleriyle karışmada zorlandı. İlk adım, eleştirel sosyal bilimciyi, farklı tarihsel durumlarda birçok teoriyi kullanacak tek bir birleştirici teori arayışından uzaklaştırmaktı. Daha ziyade, aracıların kendi ön bilgi ve öz-anlayışlarıyla başlamak daha iyidir. Kritik sosyal sorgulama konusu sadece sosyal dünya ile ilgili teorik ve pratik bilginin nasıl ilişkilendirileceğidir. ama aynı zamanda indirgenemez farklı bakış açıları arasında nasıl hareket edilir. İkinci adım, bu tür bir pratik alternatifin sadece sağlam sosyal eleştiri için bir temel sağladığını değil, aynı zamanda sosyal soruşturmanın çeşitli yöntem ve teorilerinde yer alan çoğulculuğu daha iyi açıkladığını ve kullanmasını da göstermektir. Bütün eleştirel kuramcıların kendilerini bu şekilde anladıkları açık olmaktan uzak olsa da, çoğu kişi sadece eleştirel sorgulamanın pratik bir formunun toplumsal eleştirinin epistemik ve normatif zorluklarını karşılayabileceğini ve böylece eleştirel bir teorinin amaçlarını yerine getirecek yeterli felsefi temeli sağlayabileceğini kabul etmektedir. . fakat aynı zamanda, sosyal sorgulamanın çeşitli yöntem ve teorilerinde bulunan çoğulculuğu daha iyi açıklar ve kullanır. Bütün eleştirel kuramcıların kendilerini bu şekilde anladıkları açık olmaktan uzak olsa da, çoğu kişi sadece eleştirel sorgulamanın pratik bir formunun toplumsal eleştirinin epistemik ve normatif zorluklarını karşılayabileceğini ve böylece eleştirel bir teorinin amaçlarını yerine getirecek yeterli felsefi temeli sağlayabileceğini kabul etmektedir. . fakat aynı zamanda, sosyal sorgulamanın çeşitli yöntem ve teorilerinde bulunan çoğulculuğu daha iyi açıklar ve kullanır. Bütün eleştirel kuramcıların kendilerini bu şekilde anladıkları açık olmaktan uzak olsa da, çoğu kişi sadece eleştirel sorgulamanın pratik bir formunun toplumsal eleştirinin epistemik ve normatif zorluklarını karşılayabileceğini ve böylece eleştirel bir teorinin amaçlarını yerine getirecek yeterli felsefi temeli sağlayabileceğini kabul etmektedir. .
3.1 Eleştirmenler, Gözlemciler ve Katılımcılar: İki Kritik Teori Formu
Kritik sosyal sorgulamada ortaya çıkan felsefi sorun, sosyal eleştiriyi sağlamak için yeterli olan teorilerinin, yöntemlerinin ve normlarının özelliklerini tam olarak tanımlamaktır. Marx’ın Başkenti (1871) ile Frankfurt Okulu’nun Kurum ve Aile (1939) ve Habermas’ın İletişimsel Eylem Teorisi Üzerine Bütün Gelenekler Üzerine Paradigmatik Eserlerin İncelenmesi(1982), ne ayırıcı bir açıklama biçimi, ne de böyle bir soruşturma için gerekli ve yeterli koşulları sağlayan özel bir metodolojiyi ortaya koymaktadır. Daha ziyade, bu türden en iyi işler, çeşitli yöntemler ve açıklama tarzları kullanır ve genellikle araştırma tarzlarında disiplinlerarasıdır. Daha sonra onlara ortak yönelimlerini verir ve onlara eleştirel sosyal bilimlerin tüm çalışmalarını yapar?
Kritik sosyal sorgulamanın bu ayırt edici özelliklerini tanımlayan soruna iki genel, genel cevap vardır: pratik ve diğer teorik. İkincisi, eleştirel sosyal araştırmanın bu farklı yaklaşımları ve açıklamaları birleştiren farklı bir teori kullanması gerektiğini iddia etmektedir. Bu görüşe göre, Eleştirel Kuram, sosyal bilimleri birleştirecek ve eleştirmenlerin üstünlüğünü üstlenecek kapsamlı bir sosyal teori oluşturmaktadır. Frankfurt Okulu Kritik Teorisi’nin ilk kuşak, 1940’ların sonlarında sosyal bilimlere karşı iddialarını bırakmadan önce, böyle bir kuramı boşuna aradı (Wiggershaus 1994). Aksine, pratik yaklaşıma göre, teoriler, yerleştirilebilecekleri politika biçimleri ve bu siyasetin gerektirdiği doğrulama yöntemiyle ayrılırlar. Fakat eleştirel sosyal bilimin teorik ya da epistemik olarak değil, pratik ve politik olarak en iyi şekilde birleştirildiğini iddia etmek, onu sadece demokratik siyasete indirgemek değildir. Katılımcıların sosyal ilişkilerinde başkalarına benimseyebilecekleri sorgulama tarzı haline gelir. İkinci yaklaşım, Habermas tarafından geliştirilmiştir ve şimdi Eleştirel Kuramcılar tarafından tercih edilmektedir.
Kritik sosyal sorgulamanın bu türden pratik bir yorumuna geçmeden önce, teorik yaklaşımın neden bu kadar uzun ve pek çok eleştirel kuramcı tarafından tercih edildiğini düşünmek gereklidir. İlk olarak, sadece kapsamlı bir sosyal kuramın eleştirel sosyal bilimi birleştirebileceği ve böylece, bilginin sınırlarını aşan eleştiri için “bilimsel” bir temele dayanabileceği uzun zamandır gündeme gelmiştir. İkincisi, yalnızca eleştirinin epistemik temelinin ajanların pratik bilgisinden bağımsız olması değil, aynı zamanda herhangi bir açıklamanın doğruluğunun belirli bir izleyici üzerindeki arzulanan veya istenmeyen siyasi etkilerinden bağımsız olduğu da iddia edilebilir. Bu durumda, sosyal eleştiri, iki aşamalı bir olaydır: ilk olarak, sorular, mevcut kapsamlı teoriyi kullanarak bağımsız olarak en iyi açıklamayı keşfeder; sonra ikinci
Marx’ın tarihsel materyalizminden başlayarak, büyük ölçekli makro-tarihsel ve tarihsel teoriler uzun zamandan beri eleştirel sosyal bilim için en uygun açıklayıcı temel olarak tutulmuştur. Ancak, bir problem, kapsamlı olmanın açıklayıcı gücü sağlamadığıdır. Gerçekten de, her biri birleşme teşebbüsüne rehberlik eden kendine özgü ve örnek niteliğindeki sosyal fenomenleri olan birçok büyük ölçekli teori vardır. İkinci bir sorun, ideoloji teorisi gibi standart eleştirel açıklamaların yakından incelenmesinin, tipik olarak çeşitli farklı sosyal teorilere hitap ettiklerini göstermektedir (Bohman 1999b). Habermas’ın eleştirel açıklamaların fiili istihdamı bunu açıklıyor. Modern toplumlara yönelik eleştirisi, iki farklı teorik terim arasındaki ilişkiyi açıklamaya başlar:
Kapsamlı bir kuram fikri yalnızca eleştirel bir açıklamanın tercih edilen bir yöntemi olduğunu varsaymakla kalmaz, aynı zamanda toplumsal eleştirilerin, insan özgürlüğünün normunu yerine getiren sosyalist bir toplumun tercih edilen bir hedefi olduğunu varsayar. Sadece arka plandaki böyle bir amaç, tarihsel materyalizmi epistemik ve normatif olarak bağımsız bir duruş oluşturmak için iki aşamalı bir süreç yapar. Sosyal eleştirinin geçerliliği, yalnızca ele alındığı kişiler tarafından kabul edilmesine veya reddedilmesine bağlı değildir. Çoğulcu sorgulama, farklı bir doğruluk normuna işaret eder: eleştirinin, uygulamaya katılanlar tarafından doğrulanması ve pratik doğrulama talebinin, soruşturma sürecinin bir parçası olması gerekir.
Teorik ve pratik çoğulculuk arasındaki kararsızlığına rağmen, Habermas pratik ve çoğulcu yaklaşımı kabul etmek için iyi sebepler verdi. Habermas, farklı bilgi-kurucu çıkarlara bağlı sorgulama biçimlerinin analizinde olduğu gibi, çeşitli teorilerin ve yöntemlerin her birinin “göreceli bir meşruiyete” sahip olduğunu kabul eder. Gerçekten de, Dewey gibi, toplumsal açıklama mantığının tartışıldığı kadar ileri gider. çoğulcu ve “genel teorilerin aygıtları” nı seçer. Böyle genel teorilerin yokluğunda, toplumsal bilimsel bilginin en verimli yaklaşımı, tüm çeşitli yöntemleri ve teorileri birbiriyle ilişkilendirmektir: “Doğal ve kültürel açıdan. ya da hermenötik bilimler, barışçıl bir arada yaşamadan daha düşman olsa da, karşılıklı olarak kayıtsız kalabilmektedir. Sosyal bilimler, farklı yaklaşımların gerilimini tek bir çatı altında taşımalıdır… ”(Habermas 1988, 3). İçinde İletişimsel Eylem Teorisi , Habermas, eleştirel sosyal kuramı benzer çoğulcu fakat birleştirici bir şekilde ortaya koyar. Toplumsal modernleşmenin çeşitli hesaplarını tartışırken, örneğin, Habermas, mevcut teorilerin, ampirik araştırmaların gelişmiş çizgileri olarak kendi “özel meşruiyetlerine” sahip olduğunu ve Kritik Teorinin, çeşitli teorileri ve onların heterojen yöntemlerini eleştirel bir şekilde birleştirme görevini üstlendiğini ileri sürer. ve varsayımlar. “Eleştirel Teori, bir rakip olarak kurulan araştırma dizileri ile ilgili değildir; daha ziyade, modern toplumların yükselişi kavramından yola çıkarak, bu yaklaşımların spesifik sınırlamalarını ve göreceli haklarını açıklamaya çalışır ”(Habermas 1987, 375).
Birlik ve çoğulluk arasındaki bu gerilim, pratik ve diğer teorik olmak üzere iki farklı yöne doğru yol alır. “Kantçı” yaklaşımı olarak adlandırılabilecek bir durum, bu kuramların kendi geçerlik alanlarının özdeğerli olgusunun ötesine uzanmaya çalışarak sınırlarını aşma yollarını görerek gelişir (Bohman 1991, bölüm 2). Bu yaklaşım, oryantasyonda teorik değil, daha çok, Habermas’ın eski kelime dağarcığını kullanmak için “pratik bir niyetle sosyal bilime” benzemektedir (Habermas 1971). “Kantçı” cevabı, Weber tarafından sosyal bilim felsefesinde keskin bir şekilde formüle edilmiştir. Sosyal bilimlerin melez doğasını nedensel ve yorumlayıcı olarak kabul ederken, her iki boyutu birleştiren belirli fenomenlerin açıklamalarını aradı. Örneğin Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin RuhuKurumsal yapıların makro analizini, ekonomik rasyonellik ve dini inancın mikro analizi ile bir araya getirdi (Weber 1958). Bu karşıt yaklaşıma göre, her teori ve yöntemin “göreceli hakları ve spesifik sınırlamaları”, daha geniş kapsamlı bir kuram aracılığıyla, bu kapsam ve alanın yargılamalarını oluşturmaktan ziyade, kendi özel (ve dolayısıyla sınırlı) deneysel alanlarına tahsis ederek tanınmaktadır. diğerlerini kapsar.
İkinci yaklaşım “Hegelci” olarak adlandırılabilir. Burada teorisyenler, sosyal bilim bilgisini, modern toplumların genel bir tarihini oluşturan geniş kapsamlı kuramlarda birleştirmeye çalışırlar. Fakat genel teoriler, “şimdiki eleştirel geçmişlerini” inşa etmenin mümkün olduğu “genel yorumlayıcı çerçeveler” sunar (Hoyle ve McCarthy 1994, 229–230). Kapsamlı bir kuramın bu hesabı bile, farklı teorileri ve yöntemleri bir araya getiren birbiriyle yarışan tarihleri ortadan kaldırır. Tek bir en iyi tarihe hitap etmekten ziyade, bu türden “Hegelci” teorileri, kritik durumun mevcut durumun kapsamlı bir yorumunu sunarken görüldüğü pratik öneriler olarak görülür. Kantçı yaklaşımda sıklıkla dile getirilen bir rasyonalite kuramının kriterlerine güvenmiyorlar,
Habermas, Kantçı ve Hegelci yaklaşımlar arasındaki ayrılığı, onun modernlik teorisindeki sosyal teorisinde yer almak istiyor. Neden Habermas’ın rasyonalite kuramını, Kritik Teori için hem teorik hem de pratik bir temel sağladığını görmüyoruz? Şüphesiz, Habermas’ın böyle bir teorinin amacını nasıl gördüğü budur (Habermas 1984, bölüm 1). Yine de, bu rasyonalite teorisi bu şekilde anlaşılsa bile, Rorty’nin “akılcı olmanın belirsizliği” olarak adlandırdığı durumları “bilişsel bir fakülte ve ahlaki bir erdem” olarak adlandırmaktan kaçınmak zorunda kalacaktı. Bu nedenle, Rorty onları ayrı tutar. “Rasyonelliğin epistemolojik nosyonu, insan olmayan bir şeyle ilişkimizi ilgilendirirken, ahlaki nosyon bizim diğer insanlarımızla olan ilişkilerimizi ilgilendirmektedir” (Rorty 1996, 74). Putnam’daki son tartışmalara benzer şekilde,
Pratik toplumsal eleştirel sorgulama anlayışı, ikilemin boynuzlarından kurtulmak için sorun teşkil eder: ne tamamen epistemik, ne de aşırı derecede kognitivist, ne de tamamen ahlakçı olmalıdır. Ne yeterince kritik satın alma sağlar. Gözlemcinin durumunda, çok fazla mesafe var, öyle ki, teorinin eleştiriyi nasıl motive edeceğini görmek zor; Saf katılımcı perspektifinde, herhangi bir eleştiriyi motive etmek ya da haklı çıkarmak için çok az mesafe vardır. Aynı zamanda, natüralist ve anti-natüralist yaklaşımlar arasındaki tartışmaları karakterize eden aynı genel teorik ve metodolojik ikilemdir. Eski, rasyonalite gibi terimleri, bu fenomeni normlar olarak açıklamak için açıklayıcılar olarak görürken, İkincisi, normatif terimlerin çok indirgenmediğini ve bu nedenle hem explanandum hem de explanandumda olduğunu ortaya koymaktadır. Buradaki en iyi pratik hesap, epistemolojik bileşeni sosyal dünyaya, diğerlerinin normatif perspektiflerini içeren çeşitli bilişsel perspektiflerimize koyarak Rorty’un belirsizliğini uzlaştırmaktadır. Bu durumda, belirsizlik, farklı bakış açılarını benimsemenin pratik problemidir; öz-eleştirel uygulamalarda yansıtıcı katılımcıların yetkinlikleri sayesinde zaten yapabilecekleri bir şeydir.
Pratik Bilgi Olarak Sosyal Sorgulama
“Perspektif alma” ya kayma, halihazırda Eleştirel Kuramın pratik biçimlerinin yansımasında dolaylı olarak yer almaktadır. Sosyal bilimsel bilginin evrensel ve gerekli özelliklerine bakmak yerine, Eleştirel Kuram, bunun yerine sosyal bilimlerdeki sorgulayıcılar ve diğer aktörler arasındaki sosyal ilişkilere odaklanmıştır. Bu tür ilişkiler, sorgulayıcının açıklamalarını ya da yorumlarını anlatan aktörler üzerindeki bakış açısı açısından epistemik olarak belirtilebilir. Bu şekilde bakıldığında, sosyal bilimlere karşı iki egemen ve karşıt yaklaşım, oldukça farklı perspektifler benimsemektedir. Bir yanda, natüralizm üçüncü kişi veya açıklayıcı bakış açısına öncelik verir; diğer yandan, yorumlayıcı sosyal bilimin anti-indirgemeciliği, ilk ve ikinci-kişi anlayışının önceliği ve böylece temel bir metodolojik dualizm için öne çıkar. Kritik Teori Horkheimer’den bu yana uzun zamandır her iki görüşe de bir alternatif sunmaya çalışmıştır.
Habermas ve diğer Kritik Teorisyenler, sadece mevcut üçüncü şahısların mevcut eylem biçimlerinin kişisel olmayan sonuçlarına dair bilgisi ışığında optimal problem çözme stratejileri geliştiren herhangi bir sosyal soruşturmayı “teknokratik” olarak adlandırırlar. Mead’den Dewey’e Praglılar benzer eleştiriler sunuyorlar (Habermas 1971, 1973; Dewey 1927b). Bu pratik bilgi anlayışı, sosyal bilimcinin siyasetteki rolünü, bir tasarım problemine en uygun çözümü ustaca seçen mühendis üzerinde nasıl şekillendirirdi. Sosyal bilimci için quaideal olarak rasyonel ve bilgili bir aktör, “izin verilen çözümlerin aralığı açıkça sınırlandırılmıştır, ilgili olasılıklar ve faydaları kesin olarak belirtilmiştir ve hatta kullanılacak rasyonalite kriterleri (örneğin beklenen faydaların maksimize edilmesi) açıkça belirtilmiştir” (Hempel 1965, 481). Sosyal bilimcinin bağımsız gözlemci (teknisyen olmaktan ziyade) olarak gördüğü bu teknokratik model, her zaman toplumsal olarak dağıtılmış bir pratik bilginin bir biçimi olarak oluşturduğu toplumsal ilişkilerde bağlamsallaştırılmaya ihtiyaç duyar.
Mühendislik modelinin tersine, yorumlayıcı sosyal bilimler, bir eylemin veya ifadenin anlamlılığını açık bir şekilde ortaya koymada birinci şahıs perspektifini ele alır. Pratik bilgi olarak yorumlamalar, bazı genel teoriye dayanmaz (yorumlamanın zor olduğu durumlarda ne kadar yararlı veya açıklayıcı olursa olsun), fakat yeniden yapılandırmanın kendi nedenleri, ya da en azından bu nedenlerin birinci şahıstan nasıl iyi göründüğü gibi. perspektif. En iyi ihtimalle iyi yorumlanmasını sağlayabilir bakış başkalarının noktalarından şeyleri görme girişim olarak başlayan: Bu tuhaf epistemik çıkmaz bir tercüman bırakır bizim için şeylerdir nasıl onlar için. Yorumlayıcı bir sorumluluk olarak, etnografinin ya da tarihin “kendi kategorilerimizdeki başka bir yaşam biçimini görme” girişimimiz olduğu gerçeğini ele almıyoruz (Geertz 1971, 16–17; Bohman 1991, 132). Bu problemin tek yolu, birden fazla pratik bilgi formu olduğunu görmektir.
Doğalcı ve yorumsal yaklaşımlar, öznenin ve sorgulama amacının, sosyal bilimciyi ya üçüncü-insan ya da birinci-kişi perspektifini alması için zorlama olarak görür. Ancak, eleştirel sosyal bilimler zorunlu olarak, karmaşık bir bakış açısı ve çeşitli bakış açılarının koordinasyonunu gerektirir; “İkinci şahıs perspektifi”, hem üçüncü şahıs gözlemciden hem de birinci şahıs katılımcı perspektiflerinden, kendi özel pratik bilgi biçiminden farklıdır. Diyalog veya iletişimde bir katılımcının bilgisini kullanır (Bohman 2000). Bu bakış açısı, özellikle birinci şahıs bilgimiz veya üçüncü şahıs teorilerimizin yanlış anladığı zaman, karşıt perspektiflere bir alternatif sunar. Başkalarını yorumlamakla karşı karşıya kaldıklarındabasitleştirici . Üçüncü şahıs hesapları, özel dil argümanında açıklandığı gibi aynı “gerrymandering problemi” ile karşı karşıyadır (Brandom 1994, 28ff). Ne yorumcu ne de gözlemcinin bakış açıları, bu opak kasıtlı bağlamları başkaları için belirtmek için yeterli değildir. Sosyal bilimciler ve uygulamalara daha genel olarak katılımcılar için, bu tür çatışmaların yargılanması, kendi kendine pratik akıl yürütme tarzı olan karşılıklı perspektif almayı gerektirir.
Birçok farklı türden teori, yorumu bir pratik olarak, yani devam eden iletişimin eylemlerinde ve süreçlerinde bulur. İletişim, bu perspektiften, pratik rasyonalitenin ayırt edici bir formunun kullanılması olarak görülmektedir. İletişimsel eylemin eleştirel bir kuramı, epistemik, pratik ve öznelerarası olan kendi kendine özgü rasyonalite tanımını sunar. Örneğin, Habermas için rasyonellik, belirli bir bilginin sahipliğinde çok fazla değil, daha ziyade “konuşma ve oyunculuk konularının bilgiyi nasıl edindiğini ve kullandığını” içerir (Habermas 1984, 11). Bu tür bir hesap “pragmatik” dir, çünkü tercümanları yetkin ve bilgili temsilciler olarak gören diğer görüşlerle bir dizi ayırt edici özelliği paylaşmaktadır. En önemlisi, pragmatik bir yaklaşım, “uygulayıcı tutumdaki pratik bilginin bir hesabını geliştirir. “Bu, yetkili bir konuşmacı açısından bakıldığında. Bir rasyonellik teorisi, toplumsal ilişkileri kurmak için gerekli pratik bilginin yeniden yapılandırılması olabilir. Bu yeniden yapılanma, eleştirmen de dahil olmak üzere yansıtıcı katılımcının taahhütlerini anlamak için gereklidir.
Böyle bir perspektifin indirgenemezliğini varsayan bir teori için iki genel argüman vardır. Birincisi, yorumlamanın sadece bir şeyi açıklamak değil. Daha ziyade, tercüman ile yorumlanan arasında bir taahhüt ve haklar oluşturur. İkincisi, bunu yaparken tercüman özel normatif alır tutumlar. Bu “normatif tutumlar” yorumlanmış olanlardan olmalıdır. Yorumlamada, sadece raporlamak değil, aynı zamanda bir yorumcunun yorumu doğrulamak için yorumcuyu aldığında ya da sosyal normlara göre uygun bir eylemi gerçekleştirmesi gibi, bir iddiaya karşı tutumunu ifade etmek ve kurmak. Bu tür tutumlar aslında iki kişilik tutumlardır: Tercüman sadece birinci şahıs perspektifinde bir tutum sergilemekle kalmaz, başkalarının ne yaptığını yorumlayarak başkalarına karşı bir yükümlülük veya yükümlülük üstlenir (Brandom 1994, 79). Kabul edilen bir yorumu sunmak, operatif sosyal normları açıklığa kavuşturmak ve böylece sosyal bir ilişkinin normatif terimlerini oluşturmaktır.
Kritik tutum, yorumlayıcı duruş ile ikinci şahıs perspektifinden türeyen bir yapıyı paylaşır. Burada bir vekilin inançları, tutumları ve uygulamaları sadece anlamlı olarak yorumlanamaz, aynı zamanda doğru, yanlış veya sonuçsuz olarak değerlendirilmelidir. Bununla birlikte, ikinci şahıs bakış açısı eleştiriler için henüz yeterli değildir. Bir eleştiri eyleminin kendisinin doğru ya da yanlış olarak değerlendirilebilmesi için, genellikle birinci ve üçüncü kişi perspektifinden de testlere başvurmak zorundadır. Yansıtıcı katılımcı her şeyi ele almalıdır; Tüm eleştirel sorgulama için uygun olan tek bir normatif tutum kabul etmez. Sadece böyle bir “interperspectival” duruş tamamen diyalojiktir, sorgulayıcıya ve temsilci eşit ayakta durmaktadır. Eğer gerçekten tüm kooperatif sosyal aktiviteler “bir soruşturma anını” içeriyorsa (Putnam 1994, 174), Daha sonra, bu tür sorgulamaların varsayımları üzerinde bir öz-yansıma anına ihtiyaç duyarlar. Bu, eleştirel perspektif çekmenin ayırt edici biçimde pratik bir biçimini gerektiren bir yansıma türüdür. Eleştirel sosyal sorgulama, bu tür işbirlikçi uygulamalara dayanarak sorgulanırsa, pratik sorgulama bir yansıtıcı adım daha ileri sürer. Soruşturmacı bu adımı tek başına değil, soruşturmanın ele aldığı halkla gerçekleştirmez. Kuhn’un normal ve devrimci bilim arasındaki ayrımında olduğu gibi, ikinci dereceden eleştirel düşünme, işbirliği çerçevesinin değişip değişmeyeceğini ve böylece sorunları çözmek için yeni işbirliği koşullarının gerekli olup olmadığını ele alır. Bu, eleştirel perspektif çekmenin ayırt edici biçimde pratik bir biçimini gerektiren bir yansıma türüdür. Eleştirel sosyal sorgulama, bu tür işbirlikçi uygulamalara dayanarak sorgulanırsa, pratik sorgulama bir yansıtıcı adım daha ileri sürer. Soruşturmacı bu adımı tek başına değil, soruşturmanın ele aldığı halkla gerçekleştirmez. Kuhn’un normal ve devrimci bilim arasındaki ayrımında olduğu gibi, ikinci dereceden eleştirel düşünme, işbirliği çerçevesinin değişip değişmeyeceğini ve böylece sorunları çözmek için yeni işbirliği koşullarının gerekli olup olmadığını ele alır. Bu, eleştirel perspektif çekmenin ayırt edici biçimde pratik bir biçimini gerektiren bir yansıma türüdür. Eleştirel sosyal sorgulama, bu tür işbirlikçi uygulamalara dayanarak sorgulanırsa, pratik sorgulama bir yansıtıcı adım daha ileri sürer. Soruşturmacı bu adımı tek başına değil, soruşturmanın ele aldığı halkla gerçekleştirmez. Kuhn’un normal ve devrimci bilim arasındaki ayrımında olduğu gibi, ikinci dereceden eleştirel düşünme, işbirliği çerçevesinin değişip değişmeyeceğini ve böylece sorunları çözmek için yeni işbirliği koşullarının gerekli olup olmadığını ele alır. ama daha ziyade araştırmacının ele aldığı halkla. Kuhn’un normal ve devrimci bilim arasındaki ayrımında olduğu gibi, ikinci dereceden eleştirel düşünme, işbirliği çerçevesinin değişip değişmeyeceğini ve böylece sorunları çözmek için yeni işbirliği koşullarının gerekli olup olmadığını ele alır. ama daha ziyade araştırmacının ele aldığı halkla. Kuhn’un normal ve devrimci bilim arasındaki ayrımında olduğu gibi, ikinci dereceden eleştirel düşünme, işbirliği çerçevesinin değişip değişmeyeceğini ve böylece sorunları çözmek için yeni işbirliği koşullarının gerekli olup olmadığını ele alır.
Farklı kritik durumlarda soruşturma için çeşitli bakış açıları uygundur. Bütün sorunları, işbirlikçi soruşturma pratikleriyle tanımlamaksa, çeşitli perspektifleri işgal edip açıklayabilmelidir. Ancak o zaman serbest ve eşit katılımcılar arasında halkın yansımasını sağlar. Bu tür problemler, örneğin AIDS tedavisini çevreleyen sorgulama uygulamalarında ortaya çıkmıştır. Epideminin yayılmasının devam etmesi ve etkili tedavilerin olmaması, uzmanlık biriminde bir krizi beraberinde getirdi, Dewey’in anlamında “varoluşsal sorunlu bir durum” (Dewey 1938, 492). Uzmanlık etkinliğini toplumsal sonuçlarıyla tanımlayarak ve araştırmacılar ile hastalar arasındaki sosyal işbirliği şartlarını açık bir şekilde belirleyerek, katılımcılar tıbbi bilgi ve otorite kazanma pratiklerini yeniden şekillendirirler (Epstein 1996, Bölüm II). Etkilenen kamu, kurumların kabul edilebilir birinci dereceden problem çözme becerisine girebilmesi için bu alandaki normatif işbirliği ve soruşturma koşullarını değiştirdi. Eğer uzmanlık demokratik kontrol altına alınacaksa, bilimsel uygulamalara ve onların işleyiş normlarına yansıtıcı sorgulama gereklidir (Bohman 1999a). Uzman otoritenin temellendiği normlara yönelik bu genel zorluk, kooperatif faaliyetinde her türlü araştırmaya genelleştirilebilir. Sosyal bilimlerin bazı epistemolojik problemlerinin, kendi sorgulama ve araştırma biçimlerini kamu testlerine ve kamu hesap verebilirliğine açık hale getirme konusunda pratik soruya dönüştürülmesini önerir. Bu talep aynı zamanda eleştirel sosyal araştırmanın bir tür “pratik doğrulaması” nın gerekli olduğu anlamına da geliyor.
3.3 Çoğulculuk ve Kritik Soruşturma
Eleştirel Kuram’a pratik bir yaklaşım, sosyal bilimlerde çoğulculuğa iki şekilde yanıt verir, bir kez daha, normatif iddialara epistemik (açıklayıcı) ve epistemik olmayan (yorumlayıcı) yaklaşımlar arasındaki geleneksel muhalefetin her iki tarafını da bir araya getirir ve uzlaştırır. Bir yandan genel teorilere duyulan ihtiyacı doğrularken, eleştirilerin altını çizen güçlü epistemik iddiaları zayıflatıyor. Öte yandan, eleştirel soruşturmacının iletişimin pragmatik durumu içinde yer alması, eleştirmeni eleştirel analizinin doğruluğu ya da doğruluğu için güçlü bir iddia olarak görmek. Bu, eleştirmenlerin söyleminin bir önkoşulu, başkalarının eleştirilerine katılmanın hiçbir anlam ifade etmeyeceği bir durumdur.
Pratik ve çoğulcu Kritik Teori perspektifine dayanan iyi bir test örneği, genel teorilerin ve sosyal bilimsel yöntemlerin, toplumsal normlarda, ahlaki teoriler veya norm teorileri de dahil olmak üzere, rolünü daha kesin bir şekilde açıklamak olacaktır. Transperspektival kavrayışları için eleştirilerde haklı bir role hizmet etmekten ziyade, teoriler, demokratik sorgulamada doğrulanabilecek yeni eylem olasılıklarını ne ölçüde açtıkları ile doğrulanan yorumlar olarak daha iyi görülür. Sadece bu da değil, her teori kendi içinde belirli bir perspektiften formüle edilir. Genel teoriler daha sonra eleştirel satın alma, ahlaki ve epistemik bağımsızlık değil, yorumlama yeterliliği kriterlerine göre pratik ve kamu testi olan pratik öneriler olarak görülür. Bu, bunun teorik ya da yorumlayıcı bir çerçeve olmadığı, ancak bu tür çerçevelerin sosyal eleştiri eylemlerinde çeşitli perspektiflerden geçme becerisi olduğu anlamına gelir. Yukarıdaki örnekte, hastaların bakış açılarını AIDS’e yönelik tıbbi araştırma uygulamalarını değiştirmede ciddiye almada başarılmaktadır.
Bilimsel otoriteyi demokratikleştirmek için bu pratik boyut neden belirleyicidir? Günümüzün olası genel tarihlerini formüle etmek için belirsiz sayıda perspektif var gibi görünüyor. Sadece bir takım farklı yöntemleri ve çeşitli farklı amaçlar ve ilgi alanları ile bağlantılı bir dizi farklı teoriyi tanımlamak, sosyal bilimciyi oldukça umutsuz bir epistemolojik ikilem içinde bırakır. Ya teorileri, yöntemleri ve çıkarları arasında seçim tamamen keyfi görünmektedir, yaEleştirel Kuramcı, alanı araştırmak ve doğru neden için doğru seçim yapmak için bazı özel epistemik iddialara sahiptir. İkilemin kuşkucu kornası, Richard Rorty (Rorty 1991) ve Max Weber (1949) gibi “yeni pragmatist” ler tarafından benimsenir. İkincisi, belki de Hegelyan kornası, sosyal bilim için genel olarak ve Eleştirel Kuramcı’nın epistemik üstünlüğü için nesnelist iddialar talep etmektedir – Habermas ve diğer Kritik Teorisyenlerin reddetme acıları olduğunu iddia etmektedir (Weber 1949; Habermas 1973, 38). Epistemik üstünlüğü desteklemeden eleştiri olasılığını koruyacak çoğulculuğun epistemik ikileminden çıkmanın bir yolu var mıdır?
Bu ikilemden çıkmanın yolu, eleştirel sorgulamanın sosyal bağlamına ve kullandığı sosyal bilginin pratik niteliğine bir yansımayla vurgulanmıştır. Sorgulama konularını bilgi sahibi sosyal ajanlar olarak eşit yansıtıcı katılımcılar olarak ele almaktadır. Bu şekilde, teknik kontrol bağlamının asimetrileri askıya alınır; Bu, eleştirel sosyal soruşturmanın, ajanların zaten daha büyük ya da daha az derecede sahip olduğu “yansıtıcı bilgi” deki bir artışa itiraz ederek, farklı pratik sonuçlarla değerlendirilmelidir. Sosyal dünyadaki ajanlar olarak, sosyal bilimciler teorilerinin kamuoyunda doğrulandığı bağlamların oluşturulmasına katılırlar. Kritik araştırmanın amacı, o zaman, sosyal süreçleri kontrol etmemek ve hatta ajanların belirleyici bir şekilde yapabilecekleri kararları etkilemek değildir. Bunun yerine, amacı, kendi kendini yansıtma süreçlerini başlatmaktır (Habermas, 1971, 40-41). Böyle bir müzakere süreci, bazı kapsamlı teori nedeniyle başarı garantisi değildir. Aksine, eleştirmen, etkilenenlerin yeterli yansıması üzerine, onu mümkün olan en iyi süreç haline getiren demokrasinin koşullarını teşvik etmeyi amaçlamaktadır. Bu, demokratik sürecin kendisini yansıtmayı içerecektir. Sadece teorik bilginin üstünlüğüne bağlı olduğu düşünüldüğünde, eleştirmenin sosyal dünyada hiçbir dayanağı yoktur ve pek çok rakip yaklaşım ve yöntem arasından seçim yapamaz. Pratik bir doğrulama sürecinin tanıtımı, eleştirel olanlara yöneltilen bir yorumlama eylemi olarak toplumsal eleştiriyle ilgili kendi özel eleştirel başarı veya başarısızlık standartlarını gerektirir. Bu standartların bir hesabı, eleştirmenlerin eleştirisinde sergiledikleri yetenekler ve yetkinlikler açısından geliştirilmelidir. Bir kez daha bu, sosyal bilimlerde çoğulculuğun boyutunu ortaya koyuyor: sosyal perspektiflerin çoğulculuğu. Bir pratisyenin bir halk tarafından bir pratisyenin bir yansıtıcı katılımcısı olarak ele alındığı gibi, eleştiri, eleştirel eylemlerin gömülü olduğu iletişimde, çok pragmatik perspektiflerin normatif tutumlarını ele alma becerisini gerektirmektedir.
3.4 Yansıma, Perspektif Alma ve Pratik Doğrulama
Son bölümün argümanı doğruysa, pragmatik bir hesap kaçınılmaz olarak metodolojik, teorik ve perspektif olarak çoğulcudur. Herhangi bir sosyal bilimsel yöntem veya açıklama üreten teori, potansiyel olarak kritik olabilir. Kritik perspektifi benzersiz bir şekilde haklı kılan özel ya da kesin toplumsal bilimsel eleştiri yöntemleri ya da teorileri yoktur. Bunun bir nedeni de, eleştirel bir bakış açısı olmadığı gibi, toplumsal eleştiri eylemlerinin toplumsal pragmatik başarısını ve pragmatik başarı koşullarını sağlayan bir yansıma teorisi için de geçerli olmamalıdır.
İdeoloji eleştirisinin standart fikirleri, teorisyenlerin, katılımcıların “gerçek çıkarlarını” ayırt edebilmelerine dair bazı fikirlerine bağlı olarak, yalnızca üçüncü şahıs bir eleştiri modeliyle problemler sergilerler (Geuss 1981). Transpresyonel bir anlamda nesnelliği öne sürmekten ziyade, pratik yönelimli eleştirel kuramcıların çoğu, sosyal sorgulama biçimlerinin “ikili bir perspektif” almasında ısrar etmiştir (Habermas 1996, bölüm 1; Bohman 1991, bölüm 4). Bu ikili bakış açısı birçok farklı şekilde ifade edilmiştir. Eleştirel Teorisyenler her zaman eleştirel yaklaşımların ikili yöntemlere ve amaçlara sahip olduğu konusunda ısrar etmişlerdir: ikisi de hem açıklayıcı hem de normatiftir; hem toplumsal bağlamın ampirik tanımlamaları hem de toplumsal değişim için pratik öneriler olarak yeterlidir.
Pozitivist sosyal bilimle ilgili tartışmalarda, eleştirel teorisyenler her türlü indirgemeciliği reddettiler ve pratik aklın açıklayıcı rolü üzerinde ısrar ettiler. Yorumlama konusundaki anlaşmazlıklarda, eleştirel teorisyenler, sosyal bilimin açıklama ve anlayış arasında zorla bir seçim yapmamasında ısrar ettiler. Sosyal bilimciler yalnızca yorumlama yoluyla sosyal gerçekliğe epistemik bir erişim sağlayabilseler bile, yalnızca “açıklayıcı anlayışta” hangi ajanları pratik olarak bildiklerini tekrarlayamazlar. Burada, kasıtlı eylemler arasında sürdürülen mikro ve makro bağlantılar oluşturan açıklamaları düşünebiliriz. aktörler kendi amaçları ve çeşitli türlerdeki karşılıklı bağımlılıklardan dolayı istenmeyen etkileri. Bu ikili perspektif açıklama ve eleştiriler, hem eleştirel yansıma mesafesine hem de katılımcıların daha iç ve eleştirmenlerin daha dışsal bakış açısı arasındaki epistemik uçurumun arabuluculuğuna aracılık etmesine olanak tanır. Olası açıklamaların ve örneklerin zengin çeşitliliği göz önüne alındığında, çağdaş sosyal bilimler, eleştirel bakış açısını geliştirmek için çeşitli olası yollar geliştirmiştir.
Böylesine çifte bir perspektif, daha mütevazı bir objektiflik anlayışı sunar: ne transperspektivite nesnelliği ne de teorik bir metasaldır, ama her zaman, bilgili ve yansıtıcı sosyal aktörlerin sosyal aktivitelerini pratikte alma ve kullanma yeteneğine sahip olabileceği olası pratik perspektifler aralığında çalışır. . Mevcut açıklamaların ve yorumlama örneklerinin çeşitli kombinasyonlarında elde edilir. Farklı sosyal fenomenler açısından farklı düzeylerde, eleştirel sosyal sorgulama çeşitli açıklamalar ve açıklayıcı stratejiler kullanmıştır. Marx’ın tarihsel sosyal teorisi, karı maksimize eden kapitalizmin istikrarsızlığının işlevsel açıklamalarını, çalışanların birinci şahıs deneyimlerine bağlamasına izin vermiştir. Detaylı tarihsel analizlerde, bilim tarihinin feminist ve etnokolojik çalışmaları, normatif uygulamaların olumsallığını gösterebilmiştir (Epstein 1996; Longino 1990). Ayrıca çeşitli yorumlayıcı tutumlar benimsemişlerdir. Feministler, nötr ya da tarafsız normların, ırk, cinsiyet ve engellilik açısından oldukça evrensel karakterlerini sınırlayan yerleşik önyargılara sahip olduklarını gösterdi (Mills 1997; Minnow 1990, Young 2002). Bütün bu örneklerde, bilimsel nesnelliğe veya ahlaki tarafsızlığa yönelik iddialar, deneyimlerinin konturlarının adalet standartlarının öz-anlayışını nasıl yerine getirmediğini göstererek, kamu doğrulama testini nasıl geçemediklerini göstererek ortaya çıkar (Mills 1997; Mansbridge 1991). Böyle bir eleştiri her ikisini de tutmayı gerektirir. Önyargı veya bilişsel uyumsuzluğu açığa çıkarmak için, kendi deneyimini ve geleneğin ya da kurumun aynı zamanda normatif kendi kendini anlayışı. Bilişsel ve iletişimsel faaliyetlerinin sınırlarını başka türlü göremeyen aktörlere perspektifli perspektifler kazandırmak için canlı birinci şahıs deneyimlerinin ifadelerini kullanır.
Bu durumlarda, neden perspektifler arası geçiş yapmak çok önemlidir? Burada ikinci-kişi perspektifi eleştiri için özel ve öz-yansıma statüsüne sahiptir. Bilim ve demokrasi: iki refleksli uygulamada birinci-kişi çoğul ya da “biz perspektiften” ikinci şahıs perspektifine geçiş eylemini düşünün. Bilim söz konusu olduğunda, uzmanlar topluluğu, bilimsel araştırmaya rehberlik etmek ve toplumun epistemik otoritesine olan iddialarını meşrulaştırmak amacıyla, objektiflik normuna göre çalışır. Bu operatif normların doğasında bulunan önyargılar, çeşitli eleştirel bilim çalışmalarında ve birçok sosyal hareketle maskelenmiştir. Longino için, bu türden eleştiriler, “gerçekten demokratik bir toplumun bilişsel ihtiyaçlarına karşı ölçülmüş” daha iyi bir objektiflik normuna duyulan ihtiyacı ortaya koymaktadır (Longino 1990, 236). Ampirik çalışmaların, mevcut katılım biçimlerinin yüksek statü ve gelirle yüksek düzeyde ilişkili olduğunu gösterdiği, daha düşük gelirli ve statüdeki vatandaşların kamusal aşağılama korkusuyla kamu forumuna katılmaya genellikle isteksiz olduklarını gösterdiği gibi, bu bağlantı oldukça doğrudan olabilir (Verba, et). al 1995, Mansbridge 1991, Kelly 2000). Etkin bir şekilde katılamayanların ikinci şahıs bakış açısını benimsemek, yalnızca siyasal katılım hakkında eşitlikçi veya meritokratik iddiaların maskesini çıkarmak değil, aynı zamanda eleştirel araştırmanın neden yeni forumlar ve kamusal ifade biçimleri aradığını da gerektirir (Young 2002, Bohman 1996). Daha düşük gelir ve statü vatandaşları, halkın aşağılanmasından korkmak için bir kamu forumuna katılmaya genellikle isteksizdiler (Verba ve diğerleri 1995, Mansbridge 1991, Kelly 2000). Etkin bir şekilde katılamayanların ikinci şahıs bakış açısını benimsemek, yalnızca siyasal katılım hakkında eşitlikçi veya meritokratik iddiaların maskesini çıkarmak değil, aynı zamanda eleştirel araştırmanın neden yeni forumlar ve kamusal ifade biçimleri aradığını da gerektirir (Young 2002, Bohman 1996). Daha düşük gelir ve statü vatandaşları, halkın aşağılanmasından korkmak için bir kamu forumuna katılmaya genellikle isteksizdiler (Verba ve diğerleri 1995, Mansbridge 1991, Kelly 2000). Etkin bir şekilde katılamayanların ikinci şahıs bakış açısını benimsemek, yalnızca siyasal katılım hakkında eşitlikçi veya meritokratik iddiaların maskesini çıkarmak değil, aynı zamanda eleştirel araştırmanın neden yeni forumlar ve kamusal ifade biçimleri aradığını da gerektirir (Young 2002, Bohman 1996).
Pratik bir alternatif, eleştirel sorgulamanın epeyce problemleri pratik olanlara dönüştüren eleştirel sorgulamanın doğrulanması için eleştirel sosyal kuramın eleştirel sosyal kuramını ele alarak bu soruna bir çözüm sunmaktadır. Eleştirel sosyal bilimin rolü, sosyal hayatın devam eden normatif düzenlemesi için gerekli olan sadece kendi kendini denetlemenin açık bir şekilde yapılması için yöntemler sağlamaktır. Bu pratik düzenleme, eleştirel sosyal bilimlerin kendisinin yöneten normlarını içerir. Burada teorinin pratiğe olan ilişkisi, orijinal pragmatistlerden farklıdır: sadece belirli konulardaki kararlar için araçların ve amaçların ilişkisinin açıklığa kavuşturulmasından ziyade, bu sosyal bilimler kurumsallaşmış uygulamalar ve onların işbirliği normları üzerine düşünmeyi gerektirir. Yansıtıcı uygulamalar, eleştirel sosyal sorgulama olmadan bu şekilde kalamazlar ve eleştirel sosyal sorgulama sadece bu tür uygulamalarda test edilebilir. Bir olası epistemik gelişme, iktidar ve otoritenin sosyal ilişkilerinin politik eşitlikler arasındaki demokratik hesap verebilirlik bağlamlarına dönüşmesidir (Bohman 1999a; Epstein 1996).
Doğru bir şekilde yeniden yapılandırılmış, eleştirel sosyal sorgulama, modern toplumlarda pratik bilginin ayırt edici biçimi olarak sosyal bilimlerin daha iyi anlaşılmasının temelidir. Eleştirileri başlatma kapasiteleri, onları modern sorgulama uygulamalarında sadece demokratik anı değil; Yani, sosyal, yeterince refleksli oldukları ölçüde demokratiktir ve çeşitli kurumsal bağlamlarda soruşturmanın toplumsal temelini tartışmaya başlayabilirler. Normatif eleştiri bu nedenle sadece çeşitli perspektiflerin birbiriyle ilişkilendirilmesi ve birbirini geçmesinin yarattığı ahlaki ve bilişsel mesafeye dayanmaz; Aynı zamanda pratik bir amacı vardır. Her normatif perspektifi, diyalogsal yansıma içinde genişletmeye çalışır ve bu şekilde, insanların özgürlüğünü kısıtlayan ve tam olarak engelleyen koşulları daha bilinçli hale getirmelerini sağlar, pratik bilgilerinin kamu kullanımı. Böyle göze çarpan bir durum, küreselleşmenin uzun vadeli tarihsel sürecidir. Böyle bir pratik bilgi formunu hedefleyen, farklı bir küreselleşme teorisi nedir? Böyle bir teori çağın isteklerine ve mücadelelerine nasıl katkıda bulunabilir, şimdi bu tür sorunlu durumlar ulusötesi ve hatta küresel midir? Hangi normatif standartlar eleştiricilerin liberalizme içkin olmasalar da temyize gidebilir? Bir sonraki bölümde, eleştirel kuramcılar hakkında kesinlikle konuşacağım, aynı zamanda, şu anda mevcut olmayan daha büyük ve belki de yeni demokrasi biçimlerini gerçekleştirme amacı ile normatif ve ampirik perspektifleri birleştiren eleştirel sosyal sorgulama yapmaya çalışacağım. Böyle bir pratik bilgi formunu hedefleyen, farklı bir küreselleşme teorisi nedir? Böyle bir teori çağın isteklerine ve mücadelelerine nasıl katkıda bulunabilir, şimdi bu tür sorunlu durumlar ulusötesi ve hatta küresel midir? Hangi normatif standartlar eleştiricilerin liberalizme içkin olmasalar da temyize gidebilir? Bir sonraki bölümde, eleştirel kuramcılar hakkında kesinlikle konuşacağım, aynı zamanda, şu anda mevcut olmayan daha büyük ve belki de yeni demokrasi biçimlerini gerçekleştirme amacı ile normatif ve ampirik perspektifleri birleştiren eleştirel sosyal sorgulama yapmaya çalışacağım. Böyle bir pratik bilgi formunu hedefleyen, farklı bir küreselleşme teorisi nedir? Böyle bir teori çağın isteklerine ve mücadelelerine nasıl katkıda bulunabilir, şimdi bu tür sorunlu durumlar ulusötesi ve hatta küresel midir? Hangi normatif standartlar eleştiricilerin liberalizme içkin olmasalar da temyize gidebilir? Bir sonraki bölümde, eleştirel kuramcılar hakkında kesinlikle konuşacağım, aynı zamanda, şu anda mevcut olmayan daha büyük ve belki de yeni demokrasi biçimlerini gerçekleştirme amacı ile normatif ve ampirik perspektifleri birleştiren eleştirel sosyal sorgulama yapmaya çalışacağım. Şimdi bu tür sorunlu durumlar ulusötesi ve hatta küresel mi? Hangi normatif standartlar eleştiricilerin liberalizme içkin olmasalar da temyize gidebilir? Bir sonraki bölümde, eleştirel kuramcılar hakkında kesinlikle konuşacağım, aynı zamanda, şu anda mevcut olmayan daha büyük ve belki de yeni demokrasi biçimlerini gerçekleştirme amacı ile normatif ve ampirik perspektifleri birleştiren eleştirel sosyal sorgulama yapmaya çalışacağım. Şimdi bu tür sorunlu durumlar ulusötesi ve hatta küresel mi? Hangi normatif standartlar eleştiricilerin liberalizme içkin olmasalar da temyize gidebilir? Bir sonraki bölümde, eleştirel kuramcılar hakkında kesinlikle konuşacağım, aynı zamanda, şu anda mevcut olmayan daha büyük ve belki de yeni demokrasi biçimlerini gerçekleştirme amacı ile normatif ve ampirik perspektifleri birleştiren eleştirel sosyal sorgulama yapmaya çalışacağım.
4. Küreselleşmenin Eleştirel Teorisi: Demokratik Sorgulama, Uluslararası Kritik Teori
Küreselleşmenin standart teorileri büyük ölçekli ve makro-sosyolojik süreçlerle uğraşırken, küreselleşmenin toplumsal gerçekliği tek tip değildir; Farklı konumdaki aktörler farklı şekilde deneyimliyorlar. Bu, çoğulcu ve çok taraflı toplumsal soruşturma için örnek teşkil eder. Başka bir anlamda da örnek teşkil etmektedir. Küreselleşme tek bir demokratik siyasi topluluğun iç bakış açısıyla yeniden edilemez sonuçları içinde tekdüze olmayan bir sosyal gerçeği olarak, normların ve ideallerini gerçekleştirmek olanakları hakkında pratik yönelimli bilgi belirli bir tür gerektirir praksisve bu yüzden şu anda var olmayan bir politik alan yaratmak için bir demokratikleşme teorisi. Bu pratik praksis teorisine “prakseoloji” diyebiliriz (Linklater 2001, 38). “Praxeology” teriminin kullanımı, Ludwig von Mises’in eserine ve hatta daha önce Alfred Espinas’a kadar uzansa da, Linklater’in kullanımı, terimin Raymond Aron’un çalışmasında kullandığı yöntemden kaynaklanmaktadır (Aron 2003, 577). Bu anlamda prakseolojinin amacı, pratik normatif bilginin “nasıl yapıldığını”, yani normların belirli sosyal ve tarihsel koşullar altında sürekli olarak yorumlanmasının, gerçekleştirilmesinin ve yasalaştırılmasının nasıl olduğunu sormaktır. Kritik ve prakeolojik bir küreselleşme teorisi, bu nedenle iki acil iç problemi çözmelidir: Ulusötesi kurumlar içinde ve arasında sosyal soruşturmayı daha demokratik bir şekilde nasıl örgütleyecekler; ikincisi, ulusal ve ulus-ötesi kurumlar ve kamusal alanlar arasındaki göze çarpan farklılıkları göstermelidir ki, küreselleşme üzerindeki demokratik etki, uygulanabilir çözümlerle daha zor bir sorun haline gelecektir.
Güncel küreselleşme teorileri öncelikle makro-sosyolojiktir ve öncelikle küreselleşmeye, demokratik kurumlar üzerinde kısıtlamalar koymaya odaklanmaktadır. Küreselleşmenin böyle bir gerçek olduğunu inkâr etmese de, açıklamaları küreselleşme süreçlerinin yeni kurumsal imkânlar ve yeni kamusal biçimler yarattığını göstererek daha eleştirel ve pratik hale gelebilir (Bohman 2003). Bu olasılıkları test etmek için, bu teori kendini daha açık ve çok taraflı bir uygulama haline getirmelidir; Küresel bir eleştirel teori haline gelmeli. Bu bağlamda, modern liberalizmden miras kalan demokratik idealin normatif yeterliliğinin sorularına basabiliriz. Aslında, “kozmopolit” bir demokrasi anlayışını savunan birçok eleştirel kuramcı, demokrasinin söylemsel ve tartışmalı olarak en iyi nasıl organize edildiğine dair şaşırtıcı derecede standart bir anlayışa sahiptir. Bu nedenle, bu tür uygulamaların, yeni küresel siyasi dayanışma koşullarında yeterince sağlam ve işbirlikçi bir araştırma biçimini sürdürüp sürdüremeyeceği sorusunu sormadılar.
4.1 Sosyal Gerçekler, Normatif İdealler ve Çok Noktalılık Kuramı
Bu yeni türden pratik ve eleştirel sosyal bilimin sosyal gerçeklerle ilgilenmesi gerektiği söylenebilir? Sosyal bir bilimsel peoksoloji, insan ajansı ile ilgili gerçekleri bağımsız olmaktan ziyade anlar. Pragmatik sosyal bilim, sadece ikna edici normatif argümanlarda bir ideale değil, aynı zamanda gerçekleştirilebilirliği ve fizibilitesi ile de ilgilidir. Bu bakımdan, herhangi bir politik ideal, eğer uygulanabilir ise genel sosyal gerçekleri dikkate almalıdır; fakat aynı zamanda, şartların böyle bir imkânsız hale getirdiğini öne süren kuşkucu güçlüklere zemin hazırlayan bir dizi sosyal gerçekliğe de cevap verebilmelidir. Demokrasiyle ilgili olarak, bu gerçekler, uzmanlık ve işbölümü, kültürel çoğulculuk ve çatışma, sosyal karmaşıklık ve farklılaşmayı içerir. ve küreselleşme ve sosyal dayanışmayı artırma, birkaç isim. “Gerçekler” in modern politik entegrasyonun kurumsal temeline meydan okuduğu durumlarda, normatif pratik sorgulama, politik olasılıkların sınırlarını bir bütün olarak kabul etmek olarak sadece gerçekleri kabul etmekten ziyade, siyasi olanakların kapsamını genişletmeyi amaçlamalıdır. Bu nedenle, sosyal bilimler, söz konusu bu kurumları bilgilendiren politik ideallerin, sadece halihazırda mümkün olmakla kalmayıp, aynı zamanda mevcut koşullar altında ya da bu koşulların değiştirilmesinde de uygulanabilir olduğunu göstermesi bakımından pratiktir. Tartıştığım gibi, pragmatizmden ilham alan güncel eleştirel sosyal teori ve pragmatizm için söz konusu ideal, Kritik Teorinin önemli bir yönü olan güçlü ve müzakereci bir öz-yönetim biçimidir.
Gerçekleştirilebilirlik konusu çeşitli kısıtlamalar ile ilgilidir. Bir yandan demokrasi, temel haklara ve siyasi iktidar üzerindeki anayasal sınırlara bağlı taahhütler gibi eylem üzerinde gönüllü kısıtlamalar gerektirir. Öte yandan, sosyal gerçekler, gönüllü olmayan kısıtlamalar ya da demokratik ilkelerin uygulanmasının kapsamını belirleyen sorunlarımız dahilindedir. Modern toplumda demokrasi idealini gerçekleştirebilecek eylemler önermeye yönelik pratik bir sosyal teoride ele alındığında, sosyal gerçekler artık basitçe kısıtlar olarak faaliyet göstermemektedir. Rawls için “çoğulculuğun gerçeği” (ya da modern toplumlardaki ahlaki doktrinlerin çeşitliliği), modern toplumun siyasal düzen ile doğrudan ilgili olan sürekli bir özelliğidir.
Bu henüz tam bir hikaye değil. Çoğulculuk gibi sosyal gerçekler, yalnızca, kalıcılıklarını, anayasal demokrasi ve ifade özgürlüğü de dahil olmak üzere, Dinler Savaşından sonra gelişen modern kurumların ve ideallerin gelişimlerini engellemekten ziyade geliştirdiği ölçüde, kalıcı hale gelmiştir. Bu çoğulculuk olgusu, fizibilite hakkında nasıl düşüneceğimizi değiştirir.politik bir idealden, ancak onun gerçekleştirilebilirliğine veya ihtimaline değinmez. Benzer şekilde, “baskı olgusu”, tek bir doktrin etrafında yaratılan herhangi bir politik düzenin devlet iktidarının baskıcı bir şekilde kullanılmasını gerektireceği, belirli bir idealin gerçekleşebilirliği ya da olasılığını değil, aynı zamanda “istikrarlı ve birleşik” olarak fizibilitesini ilgilendirdiği şeklinde anlaşılmaktadır. sipariş, “çoğulculuk koşulları altında (Rawls 1999, 225). Böylelikle, Rawls için, <belirsiz referent> ‘in olasılık veya fizibilite açısından dikkate alınıp alınmadığına bakılmaksızın, bunlar sadece kısıtlar olarak kabul edilir.Siyasi olarak neyin mümkün olduğunu veya politik eylem ve iktidar tarafından neyin getirilebileceğini sınırlayan bir şey. Yerleşik çoğulculuğun doğası ve kapsamı ile uyumlu olarak, tüm aktörler ve gruplar çoğulculuğun kısıtlamalarını aynı şekilde deneyimlemez: bazı grupların perspektifinden çoğulculuk onların gelişmesini sağlar; diğerleri için bir engel olabilir.
Rawls’un modernite teorisindeki varsayılan “gerçekler” in tek rolü buysa, bu terimi burada kullanmam anlamında tam bir pratik teori olmayacaktır. Rawls’ın katkısı, sosyal gerçeklerin ayni nitelikte olmasıdır, bu nedenle çoğulculuğun gerçeği gibi bazılarının “kalıcı” olduğu ve sadece işlevsel istikrar açısından dar olarak düşünülmemesidir. İstikrarla ilgili sosyal gerçekler, gerçekte bir idealin olasılığı veya gerçekleşebilirliği konusunda sınırlama olmaksızın fizibiliteyi sınırlayabilir; Çoğulculuk söz konusu olduğunda, örneğin, liberalizm dışındaki demokratik politik idealler mümkün olabilir. Fizibilite ve olasılıkla ilişkileri arasında gerekli bir bağlantı bulunmadan, bir sosyal olguyu “kalıcı” olarak tanımlamak tam olarak doğru değildir.
Bu yaklaşım, modern toplumların “gerçeklerini” pratik olarak görmemize izin verir: tam olarak, nispeten uzun vadeli sosyal süreçlere gömülü olan ve sonuçlarının kısa bir süre içinde tersine çevrilemeyen – bir kuşak gibi – bu saptamalardır. politik eylem. Pratik kuramlar, böylesi gerçeklerin “üretken sabitleme” olarak adlandırılabilecek yapıcı bir sürecin parçası haline gelme biçimlerini dikkate almak zorundadır (Wimstatt 1974, 67-86). “Sosyal gerçeklerin yerleşmesi” ile, ilgili demokratik kurumların, bu koşulları kendi imkanlarına göre kabul etmelerinde kurumsal sosyal gerçekliği mümkün kılan koşulları teşvik ettiği anlamına gelir. Sosyal gerçeklikte işleyen süreçler, o zaman kurum içinde sürdüren belirli kurumsal geri bildirim mekanizmalarını aşmaya başladıklarında, o zaman kurumun uygun ve gerçekleşebilir olmasını sağlayan gerçekler ile uygun ilişkide olması durumunda, kurum dönüştürülmelidir. Demokratik olanlar da dahil olmak üzere tüm kurumlar, olasılık koşullarını gerçekleştirmede bazı sosyal gerçekleri barındırmaktadır.
Habermas’ın sosyal gerçekleri kurumlarla ilgili olarak benzer şekilde kullanmasını düşünün. Rawls’ta olduğu gibi, Habermas’ın çoğulculuğu ve zorlayıcı siyasi iktidar ihtiyacı, anayasal devleti gerekli kılar, böylece demokratik hukuk süreci, kişisel, sosyal ve medeni haklar sistemi tarafından yönetilir. Bununla birlikte, Habermas, demokrasinin olasılığı ve fizibilitesi için daha temel bir sosyal olgu sunmaktadır: sosyal karmaşıklığın yapısal gerçeği. Karmaşık toplumlar, düzenleyici olmayan piyasa koordinasyonu gibi bazılarının, demokrasinin ideallerine cevap vermek zorunda olmadıkları gibi, çeşitli düzen biçimlerine sahip “çok merkezli” dirler. Bu karmaşıklık gerçeği, siyasal katılımı sınırlandırmakta ve demokratik kurumlar anlayışımızın doğasını değiştirmektedir. Aslında, Bu gerçek, demokratik öz-yönetim ilkeleri ve kamu anlaşmasının kriterleri, tüm sosyal ve politik kurumlar için uygun normlar olarak basitçe ileri sürülmeyecek şekilde yapar ve bu, küreselleşmenin demokrasinin kapasitelerini nasıl sınırlandıracağını anlamak için ideal olarak uygun görünmektedir. kendisi. Habermas’ın belirttiği gibi, “kaçınılmaz sosyal karmaşıklık, [demokratik meşruiyetin] kriterlerini farklılaşmamış bir şekilde uygulamada imkânsız kılar” (Habermas 1996, 305). Bu gerçek, belirli bir yapıyı ineluctable yapar; Karmaşıklık, demokrasinin “gerçekleştiği koşulları artık kontrol edemeyeceği” anlamına geldiğinden bu yana, sosyal olgu “kaçınılmaz” hale gelmiştir ve “mümkün olmayan alternatif” olan toplumsal bütünleşme için bazı kurumlar gereklidir. (Habermas 2001 122).
Makul olsa da, bu iddia ampirik kanıtlardan yoksundur. Habermas, bu “olgunun” kısıtlayıcı karakterini abartıyor, ki bu da tüm dolaylı, kurumsal olarak yönlendirilmiş kurumsal tasarımları kısıtlayacak çok az şey yapıyor. Bu arabuluculu demokrasi biçimleri, toplumsal karmaşıklığı kendiliğinden ortaya çıkaran koşulları da etkileyecek ve dolayısıyla kendileriyle bir geri bildirim ilişkisi içinde duracaklardır. Dolayısıyla, toplumsal karmaşıklığın “olgusunun” sonuçlarının, demokrasinin tüm uygulanabilir, kendi içinde yerleşik kurumsal gerçekleştirilmeleri için aynı olmadığı ve bazı demokrasi ideallerinin, epistemik olanın yolları gibi, karmaşıklık yönlerinin korunmasını haklı olarak teşvik edebileceği İşbölümü, daha geniş ve daha işbirlikçi sorun çözme ve sona erdirme konusunu teşvik edebilir.
Pratik sosyal bilimin gereklilikleri ve kurumlar tarafından olgu ve koşulların sağlamlaştırılması ışığında görüldüğü zaman, yapılandırmacılar, ajanların kendi yarattıkları koşullar altında olmasalar bile sosyal gerçekleri nasıl ürettiklerini ve sürdürdüklerini vurgulama hakkına sahiptirler. Bu bağlamda, pragmatizmin önemli bir katkısı, sosyal olguların pratik statüsünü tam olarak yorumlamasıdır. Böylelikle, Dewey, toplumsal gerçekleri her zaman olduğu gibi “sorunlu durumlar” ile ilgili olarak görüyor; Sorunlu durumları ampirik-normatif ikilemlere dönüştürmekten kaçınmanın yolu, Dewey’in öne sürdüğü gibi, gerçekleri pratik olarak bile görmesidir: “olgular mantıklı bir şekilde sadece bir sorunun sınırlarını belirleme ve sunma deneyimini sağlayacak şekilde sınırlandırmaya hizmet ettikleri gibidir. çözümler ”(Dewey 1938, 499).
Dewey ve Lippmann’ın kamusal alan ve demokrasideki rolü ile ilgili tartışması, bu terimi daha önce tanımlamış olduğum anlamda tam olarak praksisidir. Lippmann’ın uzmanlığın üstünlüğü konusundaki ısrarına tepki olarak Dewey, “mevcut politik pratiği” büyük ölçüde “meslek grupları ve bu tür grupların varlığına karışan örgütlü bilgi ve amaçlar” nı görmezden geldiği gerekçesiyle eleştirdi, bir zirveye bağımlılık gösterdi. bireylerin kantitatif olarak ”(Dewey 1927a, 50-51). Aynı zamanda, varolan kurumların, “makine çağının muazzam ölçüde genişlediği, çoğaldığı, yoğunlaştığı” bir dönemde, bu tür bir katılımcı demokrasinin ortaya çıkmasına engel olduğunu kabul etti. “kolektif eylemin dolaylı sonuçlarının kapsamını ve bu kapsamın eylemlerinden etkilenen kolektiflerin –ki sonuçta ortaya çıkan halkın kendisini tanımlayamadığı ve ayırt edemeyeceği” kadar geniş ve çeşitli olduğunu kapsamaktadır (Dewey 1927b, 314). Dewey çözümü hem halkın ne olduğu, hem de halkın etkileşime girdiği kurumların dönüşümünde gördü. Bu tür bir etkileşim, yeni bir politik örgütlenme biçiminin sınırlı ve geniş bir alana yayılmasının nasıl sağlanacağının temelini oluşturacaktır. Bu yaklaşım, demokrasi içerisinde pratik bir sorgulama biçimi olarak “eleştirel ve deneysel olarak belirlenecek bir şey” olacaktır (Dewey 1927b, 281). Soru şu anki siyasi fizibilite değil, aynı zamanda olasılıktan da bir tanesidir. Mevcut kurumlar tarafından sağlanan imkanlar kümesine olmasa bile, öz-yönetimin demokratik ilkelerine bir ölçüde bağlı kalmak istiyoruz. Bu tür temelden rahatsız edici gerçekleri nasıl tanımlarız? Belli bir sosyal olgu, “küreselleşmenin gerçeği” tartışmasının yanına dönüp, tekdüze ve toplayıcı bir süreç olarak değil, farklı yerlerde ve çeşitli yerlerde farklı ve hatta çelişkili şekillerde yaşanan sorunlu bir durum olarak yorumluyorum. perspektifler ve demokrasinin farklı normatif idealleri açısından farklı şekilde değerlendirilir. Bu, nispeten yeni ve tartışılmamış bir tartışma olduğundan, bu örnekle, yapımda Eleştirel Kuramı görebiliriz. Bu tür temelden rahatsız edici gerçekleri nasıl tanımlarız? Belli bir sosyal olgu, “küreselleşmenin gerçeği” tartışmasının yanına dönüp, tekdüze ve toplayıcı bir süreç olarak değil, farklı yerlerde ve çeşitli yerlerde farklı ve hatta çelişkili şekillerde yaşanan sorunlu bir durum olarak yorumluyorum. perspektifler ve demokrasinin farklı normatif idealleri açısından farklı şekilde değerlendirilir. Bu, nispeten yeni ve tartışılmamış bir tartışma olduğundan, bu örnekle, yapımda Eleştirel Kuramı görebiliriz. Bu tür temelden rahatsız edici gerçekleri nasıl tanımlarız? Belli bir sosyal olgu, “küreselleşmenin gerçeği” tartışmasının yanına dönüp, tekdüze ve toplayıcı bir süreç olarak değil, farklı yerlerde ve çeşitli yerlerde farklı ve hatta çelişkili şekillerde yaşanan sorunlu bir durum olarak yorumluyorum. perspektifler ve demokrasinin farklı normatif idealleri açısından farklı şekilde değerlendirilir. Bu, nispeten yeni ve tartışılmamış bir tartışma olduğundan, bu örnekle, yapımda Eleştirel Kuramı görebiliriz. ve farklı normatif demokrasi idealleri açısından farklı değerlendirilmektedir. Bu, nispeten yeni ve tartışılmamış bir tartışma olduğundan, bu örnekle, yapımda Eleştirel Kuramı görebiliriz. ve farklı normatif demokrasi idealleri açısından farklı değerlendirilmektedir. Bu, nispeten yeni ve tartışılmamış bir tartışma olduğundan, bu örnekle, yapımda Eleştirel Kuramı görebiliriz.
4.2 Küreselleşmenin Gerçeği ve Demokrasi Olanağı
Bazı eleştirel kuramcılar için, küreselleşmenin göreceli “yeni” olgusu, yeni ve daha kozmopolit demokrasi ve vatandaşlık biçimlerine duyulan ihtiyacın doğrudan çıkmasına izin vermektedir. Geleceğin kurumlarında bu tür belirli biçimler ne olursa olsun, politik kozmopolitizm için her zamanki argümanlar, içlerinde kullanılan sosyal bilimsel analizlerin, gerçek iddialarında son derece karmaşık ve deneysel olarak farklılaştırılmış olmasına rağmen, nispeten basittir. Küreselleşme teorilerinin tartışmasında, küresel karşılıklı bağımlılık kavramı, ticaret ve kültürel değişmeden göçten insan davranışının farklı boyutlarını kapsayan sınırlar boyunca eşi görülmemiş ölçüde, yoğunluk ve sosyal etkileşimlerin hızını ifade eder (Held ve diğerleri, 1999). Bu karşılıklı bağımlılık olgusundan çıkarılan sonuç, ulus devlet içindeki mevcut demokrasi biçimlerinin dönüştürülmesi ve ulusal sınırları aşan sorunları çözen kurumların kurulması gerektiğidir (Held 1995, 98–101). Dolayısıyla, küreselleşme, karar vericiler ve karar vericiler arasındaki uygun uyuşmazlık olmadığı sürece demokrasinin gerçekleşmesini kısıtlayan makro-sosyolojik, toplayıcı bir gerçek olarak kabul edilir. Küreselleşme, mevcut liberal temsilci sistemlerde gerçekleştiği için demokrasi üzerinde bir kısıtlama olarak ele alınmaktadır. Deweyan alternatifi, olguların “ikili işlevlerinde engeller ve kaynaklar olarak belirlenmesini”, bu durumun durumu mümkün kılan koşulları da barındıran problemler olarak görmektedir (Dewey 1938, 399–400).
Sosyal gerçekleri bu şekilde pragmatik bir şekilde yorumlamak bizi küreselleşmeyi Janus-yüzlü olarak, demokratik ideallerin gerçekleştirilmesi için bir engel ve bir kaynak olarak görmeye teşvik eder. Bu tür bir teori, küreselleşmeyi üniter değil, çok boyutlu bir süreç olarak görür. “Karmaşık karşılıklı bağımlılık” kavramı bile, gittikçe entegre olmuş bir dünyanın ya da giderek homojen bir kültürün ya da politik topluluğun telosunu yanlış bir şekilde ima ettiği ölçüde yanıltıcı olabilir (Keohane 2000, 117). Bir bağımlılık analizi, karşılıklı bağımlılığın yakınsamaya işaret ettiği ve küreselleşmenin yaşandığı yollardaki farklılıkları düzleştirdiği ölçüde, karşılıklı bağımlılık yerine “birbirine bağlılık” gibi bir kavramla daha iyi hizmet görür. Daha ziyade, çoğulculuk olgusunda olduğu gibi burada da önemlidir. Bu sürecin farklı insanlar veya politik topluluklar tarafından farklı şekillerde deneyimlenebildiğini görmek için, farklı alanlarda çok yönlü ve çok boyutlu bir süreç üreten farklı bir süreçtir (Held et al 1999, 27). Küresel finansal piyasalar gibi bazı alanlarda küreselleşme derinden düzensizdir ve derinlemesine hiyerarşileri ve dağılım eşitsizliğini pekiştirmektedir. Küreselleşen süreçlerin bazı yönlerine erişim ve kontrol üzerindeki eşitsizlikler, bazı alt grupları mali piyasalardan dışlayarak ve diğerlerinin artan volatilitesine karşı daha savunmasız hale getirerek yeni yöntemler üretse de, eski itaat ve düzen kalıplarını yansıtabilir (Hurrell ve Woods 1999). . “Farklı alanlarda çok yönlü birbirine bağlılık” yaratan çok yönlü ve çok boyutlu bir süreç olduğu düşünülürse (Held et al 1999, 27). Küresel finansal piyasalar gibi bazı alanlarda küreselleşme derinden düzensizdir ve derinlemesine hiyerarşileri ve dağılım eşitsizliğini pekiştirmektedir. Küreselleşen süreçlerin bazı yönlerine erişim ve kontrol üzerindeki eşitsizlikler, bazı alt grupları mali piyasalardan dışlayarak ve diğerlerinin artan volatilitesine karşı daha savunmasız hale getirerek yeni yöntemler üretse de, eski itaat ve düzen kalıplarını yansıtabilir (Hurrell ve Woods 1999). . “Farklı alanlarda çok yönlü birbirine bağlılık” yaratan çok yönlü ve çok boyutlu bir süreç olduğu düşünülürse (Held et al 1999, 27). Küresel finansal piyasalar gibi bazı alanlarda küreselleşme derinden düzensizdir ve derinlemesine hiyerarşileri ve dağılım eşitsizliğini pekiştirmektedir. Küreselleşen süreçlerin bazı yönlerine erişim ve kontrol üzerindeki eşitsizlikler, bazı alt grupları mali piyasalardan dışlayarak ve diğerlerinin artan volatilitesine karşı daha savunmasız hale getirerek yeni yöntemler üretse de, eski itaat ve düzen kalıplarını yansıtabilir (Hurrell ve Woods 1999). . Küreselleşme derinden düzensizdir ve derinlemesine katmanlaşan takviye hiyerarşileri ve dağılım eşitsizlikleridir. Küreselleşen süreçlerin bazı yönlerine erişim ve kontrol üzerindeki eşitsizlikler, bazı alt grupları mali piyasalardan dışlayarak ve diğerlerinin artan volatilitesine karşı daha savunmasız hale getirerek yeni yöntemler üretse de, eski itaat ve düzen kalıplarını yansıtabilir (Hurrell ve Woods 1999). . Küreselleşme derinden düzensizdir ve derinlemesine katmanlaşan takviye hiyerarşileri ve dağılım eşitsizlikleridir. Küreselleşen süreçlerin bazı yönlerine erişim ve kontrol üzerindeki eşitsizlikler, bazı alt grupları mali piyasalardan dışlayarak ve diğerlerinin artan volatilitesine karşı daha savunmasız hale getirerek yeni yöntemler üretse de, eski itaat ve düzen kalıplarını yansıtabilir (Hurrell ve Woods 1999). .
Bu tanımlamalar doğruysa, küreselleşmenin olgusu, etkinleştirme ve kısıtlama yapısı, toplama seviyesinde kolayca yakalanamayan yeni bir toplumsal olgudur. Hatta çeşitli etki alanlarına ve çeşitli yerlere göre farklılık gösteren sonuçlarını ve etkilerini inceleyen çelişkili şekillerde bile deneyimlidir. Kurumlar, küreselleşmenin sorunlarını yalnızca, tüm perspektiflerin sorgulamaya açık olmasını sağlayan mekanizmalara sahip olarak herkesin çıkarlarını göz önünde bulunduracak şekilde yönetebilirler. Bu, uluslararası finans kurumlarının kendi soruşturma biçimlerini, politikaları tarafından üretilen toplumsal parçalanma ve tahakküm gibi konuları içerecek şekilde kapsamasını gerektirmektedir (Rodrik 1994, Woods 2001).
Küreselleşmenin gerçeği hakkında bir başka soru, içinde demokrasinin doğuştan gelen olanaklarını anlamak için yükseltilmelidir. Rawles, küreselleşmenin demokrasi için “kalıcı” bir gerçektir, çünkü liberalizmin çoğulculuğu gerçeğini, olası gerçekleşmelerine derinlemesine gömmek olarak tanımladı mı? Birçok sosyal teorisyen öne sürdüğü gibi, küreselleşme erken modernlikte başlayan birbirine kenetlenmiş ve uzun vadeli sosyal süreçlerin bir parçasıdır; Anthony Giddens’ın dediği gibi, “modernite içsel olarak küreselleşiyor” (Giddens 1990, 63). Bu tür süreçleri tersine çevirmek mümkün olsa bile, kısa zaman dilimlerinde ve demokratik kısıtlamaların altında uygulanabilir değildir. Rawls’ın çoğulculuk olgusundaki gibi, “küreselleşen” toplumlar demokratik olduğu sürece, bu tür süreçlerin devam etmesini bekleyebiliriz. Bu, demokratik idealleri gerçekleştirmek istiyorsak, küreselleşmenin şu anki biçiminde bir şekilde kalıcı veya değiştirilemez olduğunu söylemez. Gerçekten de, küreselleşmenin nasıl devam edeceği ve hangi meşru normatif kısıtlamalar altında demokratik siyaset için uygun sorular haline geldiği gibi, yurttaşlar ve halk küreselleşmeyi derinden sağlamlaşmış ve geçici olarak istikrarlı bir sosyal gerçekliğe sahip olan kurumlarla kuvvetli bir şekilde etkileşime girer. Ancak kök salmış, küreselleşmenin sosyal gerçekliği hala demokratik yeniden yapılanmaya açık olmaya devam etmeli, demokrasinin yaratıcı yeniden yorumlanmasına yol açmalıdır. Bir sonraki bölümde, Avrupa Birliği’nin demokrasinin gerçek dönüşümü için bir model olarak önemi konusunda eleştirel kuramcılar arasındaki son tartışmaları inceliyorum. küreselleşmenin nasıl devam edeceği ve hangi meşru normatif kısıtlamalar altında demokratik siyaset için uygun sorular haline geldiği, vatandaşların ve toplumun küreselleşmeyi derinden sağlamlaşmış ve geçici olarak istikrarlı bir sosyal gerçekliğe sahip olan kurumlarla güçlü bir şekilde etkileşime girmesidir. Ancak kök salmış, küreselleşmenin sosyal gerçekliği hala demokratik yeniden yapılanmaya açık olmaya devam etmeli, demokrasinin yaratıcı yeniden yorumlanmasına yol açmalıdır. Bir sonraki bölümde, Avrupa Birliği’nin demokrasinin gerçek dönüşümü için bir model olarak önemi konusunda eleştirel kuramcılar arasındaki son tartışmaları inceliyorum. küreselleşmenin nasıl devam edeceği ve hangi meşru normatif kısıtlamalar altında demokratik siyaset için uygun sorular haline geldiği, vatandaşların ve toplumun küreselleşmeyi derinden sağlamlaşmış ve geçici olarak istikrarlı bir sosyal gerçekliğe sahip olan kurumlarla güçlü bir şekilde etkileşime girmesidir. Ancak kök salmış, küreselleşmenin sosyal gerçekliği hala demokratik yeniden yapılanmaya açık olmaya devam etmeli, demokrasinin yaratıcı yeniden yorumlanmasına yol açmalıdır. Bir sonraki bölümde, Avrupa Birliği’nin demokrasinin gerçek dönüşümü için bir model olarak önemi konusunda eleştirel kuramcılar arasındaki son tartışmaları inceliyorum. Vatandaş ve halk, küreselleşmeyi derinden yerleşik ve geçici olarak istikrarlı bir sosyal olgu haline getiren kurumlarla güçlü bir şekilde etkileşime girer. Ancak kök salmış, küreselleşmenin sosyal gerçekliği hala demokratik yeniden yapılanmaya açık olmaya devam etmeli, demokrasinin yaratıcı yeniden yorumlanmasına yol açmalıdır. Bir sonraki bölümde, Avrupa Birliği’nin demokrasinin gerçek dönüşümü için bir model olarak önemi konusunda eleştirel kuramcılar arasındaki son tartışmaları inceliyorum. Vatandaş ve halk, küreselleşmeyi derinden yerleşik ve geçici olarak istikrarlı bir sosyal olgu haline getiren kurumlarla güçlü bir şekilde etkileşime girer. Ancak kök salmış, küreselleşmenin sosyal gerçekliği hala demokratik yeniden yapılanmaya açık olmaya devam etmeli, demokrasinin yaratıcı yeniden yorumlanmasına yol açmalıdır. Bir sonraki bölümde, Avrupa Birliği’nin demokrasinin gerçek dönüşümü için bir model olarak önemi konusunda eleştirel kuramcılar arasındaki son tartışmaları inceliyorum.
5. Çok Yönlü Bir Demokrasinin Ortaya Çıkan İdeal: Avrupa Birliği
Şu ana kadar yapılan analiz, özgür ve eşit yurttaşların kamuoyu önünde müzakere etmesiyle, hem pragmatizmi hem de Eleştirel Teoriyi (Bohman 2004) bilgilendiren müzakereci demokrasi idealiyle öz-yönetimden oluşan sağlam bir demokrasi ideali almıştır. Küreselleşmenin dengesiz ve potansiyel olarak çelişkili sonuçları göz önüne alındığında, mevcut demokratik kurumların kendilerinin birbirine bağlılığın ölçeği ve yoğunluğu göz önünde bulundurularak mümkün olan tüm tahakküm ve boyun eğme boyutlarına karşı duyarlı olamayacakları açıktır. Alternatifler nelerdir? Bu, geniş anlamda anlaşılmış demokratik normlar ve idealler içinde kurumsal bir hayal gücünün kullanılması meselesi değildir. Egemen olmayan demokratik idealler tarafından bilgilendirildi, eşitsiz ve hiyerarşik sosyal ilişkilerin demokratikleşmesini desteklemek için gerekli pratik bilgi, mevcut dönüşümlerin ve onun gömülü olanaklarının ampirik bir analizini gerektirir. Demokratik özerklik ideali, David Held ve diğerlerinin, kolektif kararların bir çeşit bağlanma gücünü üreten uluslararası hukukun gelişmekte olan yapılarını vurgulamalarına yol açar. Diğerleri mevcut uluslararası kurumların temsil yapılarını reforme etmenin yollarını ararlar (Pogge 1997, Habermas 2001). Yine de diğerleri, uluslararası anayasacılığa ya da uluslarüstü müzakerelere yönelik eğilimi tartışmak için Avrupa Birliği (AB) ‘nin çeşitli kurumlarının ortaya çıkmasına bakmaktadır. Demokratik özerklik ideali, David Held ve diğerlerinin, kolektif kararların bir çeşit bağlanma gücünü üreten uluslararası hukukun gelişmekte olan yapılarını vurgulamalarına yol açar. Diğerleri mevcut uluslararası kurumların temsil yapılarını reforme etmenin yollarını ararlar (Pogge 1997, Habermas 2001). Yine de diğerleri, uluslararası anayasacılığa ya da uluslarüstü müzakerelere yönelik eğilimi tartışmak için Avrupa Birliği (AB) ‘nin çeşitli kurumlarının ortaya çıkmasına bakmaktadır. Demokratik özerklik ideali, David Held ve diğerlerinin, kolektif kararların bir çeşit bağlanma gücünü üreten uluslararası hukukun gelişmekte olan yapılarını vurgulamalarına yol açar. Diğerleri mevcut uluslararası kurumların temsil yapılarını reforme etmenin yollarını ararlar (Pogge 1997, Habermas 2001). Yine de diğerleri, uluslararası anayasacılığa ya da uluslarüstü müzakerelere yönelik eğilimi tartışmak için Avrupa Birliği (AB) ‘nin çeşitli kurumlarının ortaya çıkmasına bakmaktadır.
Sosyal bilimlerin pragmatist bir felsefesi tarafından desteklenen çok sayıdaki perspektifine göre, tek ve çoklu kurumların ortaya çıkışının tarihsel bir hesabı yararlı olacaktır. Gerald Ruggie’nin ulus-devletin ötesinde küresel bir düzenin gelişmesine dair ustaca analizinde, modern egemen devletin ve vatandaşların sosyal güçlenmesinin, resim, haritacılık veya optikte tek nokta perspektifi olarak aynı epistemik çağda ortaya çıktığını gösteriyor. “Egemenlik kavramı daha sonra, tek nokta perspektifinin siyasal alanın örgütlenmesine uygulanmasının doktrinsel karşıtlığını temsil etti” (Ruggie, 2000, 186). Ayrışan egemenlik yeni siyasi olasılıklara yol açacak, Uluslararası siyasal alanın yeniden-dile getirilmesi de dahil olmak üzere, uluslararası ilişkilerin baskın teorilerinde öngörülemeyecek yeni bir şekilde. Devletlerin otoritesindeki değişimlere ve Avrupa Birliği’nin gelişimine odaklanan Ruggie, “AB’yi modern çağda ortaya çıkan ilk çok-karşıtlık politikası” olarak görüyor ve böylece yeni bir politik biçimin ortaya çıkmasını sağlıyor. “Çoklu bakış açısı” kavramı, “bugün olası diğer uluslararası dönüşüm örneklerini görmek için bir lens” önermektedir (Ruggie 2000, 196). Bu tür bir hesap, aynı zamanda, düzensiz bir küreselleşme çağında demokrasinin olasılıkları üzerine düşünmeyi bildiren pratik bilgi teorisi için de geçerlidir. Ruggie, “AB’yi modern çağda ortaya çıkan ilk çok-karşıtlık politikası” olarak görüyor ve böylece yeni bir politik biçim ortaya çıkıyor. “Çoklu bakış açısı” kavramı, “bugün olası diğer uluslararası dönüşüm örneklerini görmek için bir lens” önermektedir (Ruggie 2000, 196). Bu tür bir hesap, aynı zamanda, düzensiz bir küreselleşme çağında demokrasinin olasılıkları üzerine düşünmeyi bildiren pratik bilgi teorisi için de geçerlidir. Ruggie, “AB’yi modern çağda ortaya çıkan ilk çok-karşıtlık politikası” olarak görüyor ve böylece yeni bir politik biçim ortaya çıkıyor. “Çoklu bakış açısı” kavramı, “bugün olası diğer uluslararası dönüşüm örneklerini görmek için bir lens” önermektedir (Ruggie 2000, 196). Bu tür bir hesap, aynı zamanda, düzensiz bir küreselleşme çağında demokrasinin olasılıkları üzerine düşünmeyi bildiren pratik bilgi teorisi için de geçerlidir.
Şimdi küreselleşmeyi teşvik eden politik otoritenin demokratik irade oluşumuna cevap vermesi gerekiyorsa, bu tür kamusal müzakerelerin gerçekleştiği kurumlar Ruggie’nin anlamında açık bir şekilde çoklu-karşıtlık arayışına girmelidir. Mevcut siyasi olanakların bu şekilde genişletilmesi için olumlu şartlar, karşılıklı bağımlılık olgusunda halihazırda var olmaktadır – ulusötesi sivil toplumda ve yeni ortaya çıkan küresel kamusal alanlardaki canlı etkileşime katılan vatandaşlar arasında daha büyük bir sosyal etkileşimin ortaya çıkması. Ortaya çıkan çok-başlıklı kurumlar için böyle bir normatif-pratik prakseolojinin çerçevesini geliştirmek için, pragmatizm ve Eleştirel Teori bir kez daha kendilerini göstermektedir: Burada Dewey’in, demokrasi ve demokratik sorgulamayı teşvik eden kamu ve kurumların etkileşimi olduğunu iddia edebilir. Ancak Avrupa Parlamentosuna daha büyük yetkilerin verilmesi önemli olabilir, parlamenter siyaset en iyi ihtimalle ulusötesi ve ulusal kurumlar arasında bir aracılık rolüne hizmet eder ve demokratikleşmenin tek aracı değildir (Habermas 2001). Bu tür kurumların kolaylıkla demokratik karakterini koruyamadıkları ve koruyamadıkları göz önüne alındığında, farklı bir kurumsal düzeye bakmak gerekir: Avrupa Birliği’nin problem çözme mekanizmalarında gelişebilecek yeni sosyal araştırma biçimleri olasılığı. .
5.1 Çok Taraflı Kamu Kamusallığı: Uluslararası Etkileşimin Kritik ve Yenilikçi Potansiyeli
Daha fazla sayıda perspektifi barındırabilen ve aynı zamanda demokratik kalan yeni sorgulama biçimleri nasıl ortaya çıkabilir? Burada yeni ve perspektifli tartışma biçimlerini birbirinden ayırmak gerekir; bu yeni yaklaşımlar, yeni ortaya çıkacak bir bakış açısını ve ilgileri olan yeni bir kamuyu barındırabilmek için gelişir. Dewey, demokratik kurumların problem çözme işleyişini, kısıtlı alternatifler içinde halklar ve kurumlar arasındaki güçlü etkileşime dayanarak görür. Kurumsal alternatifler, kurumsal uygulamaların ve sonuçlarının evrimleşmesi ile oluşmakta olandan farklı bir kamuoyuna dolaylı olarak hitap ettiğinde, halkın, kurumların birbirleriyle etkileşime girmesi gereken yeni bir halk oluşturarak dolaylı ve öz-referans olarak hareket edebilir. Bu etkileşim, kamusalların yeni alternatif kurumlar tarafından farklı bir alternatif siyasal olanaklarla örgütlenip düzenlendiği bir demokratik yenileme sürecini başlatır. Tabii ki, bu zor bir süreçtir: “Kendini biçimlendirmek, varolan politik formları kırmak zorundadır; Bunu yapmak zordur çünkü bu formlar politik değişim için düzenli araçlardır ”(Dewey 1927b, 255). Bu tür yenilikçi süreç, “deregülasyon” ve küreselleşmeyi yöneterek getirilen yeni yetkili otoriten kurumların dolaylı olarak etkilediği bu ulus-ötesi kamunun ortaya çıkışını tanımlar. Demokratik öğrenme ve inovasyonun bu hesabı, mevcut düzenlemeler altında tahakküm potansiyeli arttıkça, kurumların kapsamı ile sınırlı görünmemektedir.
Ne tür bir kamusal alan böyle bir normatif rol oynayabilir? Farklılaşmış modern toplumlarda (yani, toplumlar, pazarlar, devlet, sivil toplum vb. Gibi çoklu ekonomik ve sosyal alanlara bölünmüştür), kamusal alanda devam eden ayırt edici iletişimin bir rolü konuları gündeme getirmek veya kaygıları ifade etmektir. Toplumsal alanlara kesişen: Bu sadece devlet ve ekonomi hakkındaki bilgileri dolaşmakla kalmaz, aynı zamanda, vatandaşların karşılıklı hesap verebilirlik talepleri başta olmak üzere bu alanların sınırlarının aşıldığı bir eleştiri forumunu da kurar. Fakat bu genellemenin diğer tarafı, sosyal alanları kesişen bir iletişim şartıdır: Böyle bir genelleme tam olarak gereklidir çünkü kamusal alan daha erken sosyal ve kültürel olarak homojenleşmiştir ve daha modern olarak daha modern biçimlerinden farklılaşmıştır (Habermas 1989). Ortak bir “tanıtım” normu veya kültürel olarak özel bir iletişim pratiği kümesine itiraz etmek yerine,kozmopolitanKamusal alan, en az iki kültürel köklü kamusal alan birbiriyle çakışmaya ve kesişmeye başladığında yaratılır, çünkü çeviriler ve konferanslar çeşitli akademik disiplinlerde kozmopolit bir kamusal alan yaratır. İletişimsel etkileşimi genişletmek için medyanın içsel özelliklerine güvenmek yerine, kapsamı küresel olan ağlar, yalnızca ulusötesi sivil toplumun gelişmesi ve genişlemesi ile kamuya açılır. Böyle bir sivil toplumun yaratılması, gelişmiş kamusal alanlara özgü, oldukça yansıtıcı iletişim biçimleri ve sınır geçişi ve hesap verebilirlik gerektiren yavaş ve zor bir süreçtir. Kamuoyu ihlalleriyle ilgili ortak bilgilerinin temelinde, üyeleri, halk, grup ve kültürler arasındaki sınırları ve farklılıkları aşmak ve müzakere etmek için kamusal aklın kapasitelerini geliştireceklerdir.
Böyle sınır geçişli halklarda, internet gibi ağlar tarafından kolaylaştırılan iletişimsel etkileşimin hızı, ölçeği ve yoğunluğu demokratik müzakereler için olumlu ve etkin bir koşul sağlar ve böylece kozmopolit demokrasi için potansiyel bir alan yaratır. Böyle bir gelişme, kamusal alanın “ekonomik ve politik kararın bir etkisi olacak olan aynı sosyal alanı işgal eden eş ölçekli ölçeğe sahip medya sistemleriyle bütünleşmesini” pek gerektirmez (Garnham 1995, 265). Fakat bunu yapmanın yolu kitle iletişim araçları yerine ayrıştırılmış ağlar (Internet gibi) yoluyla gerçekleşirse, küresel kamusal alanın artık ulusal kamusal alanın formunu sergilemesini bekleyemeyiz. Aksine, halkların bir halkı olacak,
Ulusötesi kamusal alanların ortaya çıkması, eleştirel bir küreselleşme teorisinin pratik hedefleri için bilgilendiricidir. İnternetin iletişimsel etkileşimin özelliklerini genişletebileceği potansiyel yolları inceledikten sonra, İnternet’in kamusal alan olup olmadığı, maddenin gerçeği hakkında teorik bir sorudan ziyade pratik bir olasılık sorusudur. Bu, yalnızca hangi kurumların kendi çerçevesini şekillendirdiğine değil, aynı zamanda katılımcıların bu kurumlara nasıl itiraz ettikleri ve nasıl değiştikleri ve İnternet’i kamusal alan olarak nasıl yorumladıkları ile de ilgilidir. Teknolojiye değil, ajansın arabuluculuğuna bağlıdır. Sivil toplum örgütlerinin (STK’lar) ve diğer ulus-ötesi sivil toplum örgütlerinin çoğalmasıyla, iki farklı ve birbiriyle etkileşim halinde olan çok dereceli yenilikçi yeniliğin ortaya çıkmasını beklemek makul olacaktır: Birincisi, Avrupa Birliği gibi, birden çok yargı yetkisine ve yönetişim düzeylerine daha çok uyum sağlayan yeni kurumlar; ve ikincisi, çeşitli kurumlar etrafında kamusal alan üreten, daha şeffaf, erişilebilir ve daha çeşitli aktörlere ve bakış açılarına açık hale getirme hedefiyle canlı bir ulusötesi sivil toplum. Bu yaklaşım, demokratik dürtünün kaynaklarını ulusötesi sivil topluma sınırlandırmamaktadır. Aksine, daha iyi bir alternatif, hem aşağıdan yukarıya hem de yukarıdan aşağıya yaklaşımları, demokratikleşme ve kurumsal yeniliklerin devam eden kaynağı olarak halklar ve kurumlar arasındaki güçlü etkileşimin lehine reddetmektir. Avrupa Birliği gibi, birden çok yargı sistemine ve yönetişim düzeylerine daha uyumlu hale getirilen yeni kurumlar; ve ikincisi, çeşitli kurumlar etrafında kamusal alan üreten, daha şeffaf, erişilebilir ve daha çeşitli aktörlere ve bakış açılarına açık hale getirme hedefiyle canlı bir ulusötesi sivil toplum. Bu yaklaşım, demokratik dürtünün kaynaklarını ulusötesi sivil topluma sınırlandırmamaktadır. Aksine, daha iyi bir alternatif, hem aşağıdan yukarıya hem de yukarıdan aşağıya yaklaşımları, demokratikleşme ve kurumsal yeniliklerin devam eden kaynağı olarak halklar ve kurumlar arasındaki güçlü etkileşimin lehine reddetmektir. Avrupa Birliği gibi, birden çok yargı sistemine ve yönetişim düzeylerine daha uyumlu hale getirilen yeni kurumlar; ve ikincisi, çeşitli kurumlar etrafında kamusal alan üreten, daha şeffaf, erişilebilir ve daha çeşitli aktörlere ve bakış açılarına açık hale getirme hedefiyle canlı bir ulusötesi sivil toplum. Bu yaklaşım, demokratik dürtünün kaynaklarını ulusötesi sivil topluma sınırlandırmamaktadır. Aksine, daha iyi bir alternatif, hem aşağıdan yukarıya hem de yukarıdan aşağıya yaklaşımları, demokratikleşme ve kurumsal yeniliklerin devam eden kaynağı olarak halklar ve kurumlar arasındaki güçlü etkileşimin lehine reddetmektir. çeşitli kurumlar etrafında kamusal alan üreten, daha saydam, erişilebilir ve daha çeşitli aktörlere ve perspektiflere açık olan daha şeffaf bir ulusötesi sivil toplum. Bu yaklaşım, demokratik dürtünün kaynaklarını ulusötesi sivil topluma sınırlandırmamaktadır. Aksine, daha iyi bir alternatif, hem aşağıdan yukarıya hem de yukarıdan aşağıya yaklaşımları, demokratikleşme ve kurumsal yeniliklerin devam eden kaynağı olarak halklar ve kurumlar arasındaki güçlü etkileşimin lehine reddetmektir. çeşitli kurumlar etrafında kamusal alan üreten, daha saydam, erişilebilir ve daha çeşitli aktörlere ve perspektiflere açık olan daha şeffaf bir ulusötesi sivil toplum. Bu yaklaşım, demokratik dürtünün kaynaklarını ulusötesi sivil topluma sınırlandırmamaktadır. Aksine, daha iyi bir alternatif, hem aşağıdan yukarıya hem de yukarıdan aşağıya yaklaşımları, demokratikleşme ve kurumsal yeniliklerin devam eden kaynağı olarak halklar ve kurumlar arasındaki güçlü etkileşimin lehine reddetmektir.
Pragmatik bir ilham kaynağı olan demokratik deneyciliğe göre, demokratikleşme ve reform girişimleri halkın ortaya çıkmasını beklememeli; çeşitli uygulamalarda inşa edilebilirler. İstişari STK’lar genellikle kurumlarla çok iç içe olabilirler ve böylece bu şekilde kendi koşullarını üretken bir biçimde sağlamlaştırmazlar. Bu pratik zorluk, Avrupa Birliği’nin kamuoyunda müzakereleri teşvik etmeyen resmi sivil toplum örgütlerinde açıkça görülmektedir. Daha fazla kavramsal ve normatif açıklama yapılmaksızın, demokratikleşmenin çeşitli “aşağıdan yukarıya” stratejilerine yönelik cazibe, normatif olarak azgelişmiş kalmaktadır (Dryzek 1996, Jaggar, 2004). Demokratik amaçlar tarafından bilgilendirildiğinde bile, bu siyaset biçimi sivil toplumun, devletin ve piyasanın karmaşık ilişkilerini ele geçiremez, Özellikle küreselleşme süreçlerinde faaliyet gösteren eşitsizlikler ve asimetrilerin geçmişi göz önüne alındığında. Sivil toplumdaki güçlü kurumsal aktörler dışında, ekonomik açıdan avantajlı bölgelerden gelen STK’lar, diğer bağlamlarda sivil toplumun oluşumunu etkilemek ve şekillendirmek için önemli kaynaklara sahiptir. Bu tür bir faaliyetin eleştirel teorisi, sivil toplumdaki güçleri ile piyasa güçleri arasında güçlü bir bağlantı kurma olasılığını sormaktadır (Silliman 1998).
Ulus ötesi derneklerin kamuoyunun kendiliğinden ortaya çıkmasının yanı sıra, bilinçli olarak oluşturulmuş kamuoyunu bilinçlendirmek ve karar vermek için yetkilendirilmiş “mini-kam” olarak hareket etmek de mümkündür (Fung 2003). Burada, katılımcı bütçelerden, çeşitli karar verme yetkilerine sahip olan vatandaş kurullarına ve jürilere çeşitli deneyler ekleyebiliriz. Doğru şekilde yetkilendirilmiş ve bilinçli olarak inşa edilen mini-kamerler, halihazırda var olan uluslararası kurumlarda sivil toplum faaliyetlerinin yapısal bir özelliği olan içeriden istişarenin ve dışardaki çekişmenin ikileminin ötesine geçmek için bir strateji sunmaktadır. Öz-bilinçli minipublicler, ilgili tüm paydaşları dahil etmeyi amaçladıklarından, iletişim kurdukları ilgi alanları olarak temsil edilmezler. ya da iyi organize olmuş aktörlerin etkili bir şekilde uygulanması için bir yol olarak dahil edilmesi. Bunun yerine, kurum içinde mümkün olduğunca çok perspektif içeren ve gerektiğinde tekrar edilebilen doğrudan bir müzakere süreci açarlar. Minipublic daha sonra, kurumsal bir arabulucudur, ancak normatif güçlere sahip daha geniş bir kamunun yaratılması için bir ajan olarak hareket edebilir. Bu kapasitede, minipublicler demokratik deneyler için açık ve genişletilebilir alanlara dönüşebilir. Birçoğu sorun ya da alana özgü olsa da, bu tür deneyler genellikle dağınık ve çeşitli politikalarda demokratik yönetişim için model haline gelir. Cohen ve Rogers’ın belirttiği gibi, daha spesifik ve epizodik uygulamalar, gelişmiş koordinasyon yoluyla karşılıklı faydaları hedefler.
Mevcut demokratik kurumları demokratikleşme için uygun bir model olarak ele almakla aynı noktaya gelinebilir. Sadece belirli bir siyasi topluluk biçimiyle ilgili boyut kısıtlamalarına bakmak, demokrasiyle kamusal alan arasında basitçe ölçeklenmemiş alternatif bağlantılar olup olmadığı sorusunu gündeme getirmektedir. Bu tür bağlantılar ulusal toplumun gerektirdiğinden daha merkezsiz ve çok merkezli olabilir. Buradaki konu, başka bir kamusal alanın ya da toplum biçiminin “tamamen ya da tamamen demokratik olup olmadığı değil, aldığımız varlığın türü dikkate alındığında yeterince demokratik olup olmadığı” değil, değerlendirme standardıdır (McCormick 1996, 345). Bir ulus devletin demokratik olması için, parlamenter tartışmaya bağlanmasıyla güçlü bir halk yaratmak için yeterli bir kamusal alan gerektirir. Avrupa Birliği gibi ulusötesi ve dolayısıyla çok merkezli ve çoğulcu bir topluluk, yeterli demokratik müzakereyi desteklemek için farklı bir kamusal alan gerektirir. Uluslarötesi ve post-bölgesel bir politika, Rawls’ın “süreklilik içinde tek bir işbirlikçi plan” olarak adlandırması gerektiği varsayımını reddettiğinde, tek bir konumdan ziyade bir dizi farklı boyutta çoğul yetki yapıları ile daha akıcı ve tartışılabilir bir düzen ortaya çıkabilir. kamu otoritesi ve güç için. Tek bir kamusal alan olmaksızın, birleşik bir kamusal alan, kararların tek bir makamda toplu olarak katılımı için uygun bir koşuldan ziyade demokrasiye engel olur. Doğrudan müzakereci demokrasinin deneysel bir kurumsal tasarımı sorunu, ayrıştırılmış toplumlar ve böyle çok merkezli bir karar verme süreci arasındaki uygun geri bildirim ilişkisini tam olarak oluşturmaktır. Kritik bir küreselleşme teorisine yönelik ders, siyasal alanın genişlemesini ve politik gücün yeniden dağılımını, yalnızca karmaşıklığa benzer bir kısıtlama olarak değil, aynı zamanda, kamusallık ve demokrasinin yenilikçi, dağıtıcı ve çoklu-karşıtlık biçimleri için açık bir fırsat alanı olarak görmektir. .
Kritik bir küreselleşme kuramı, insan özgürleşmesi ve demokrasinin normlarını gerçekleştirme hedefi ile bağlantılı olarak “küreselleşmenin gerçeğini” gören pratik ya da praksolojik olarak yönlendirilmiş bir teoridir. Pratik olarak yönlendirilmiş bir sosyal bilim için merkezi ve hala açık sorular şunlardır: mevcut praxis formları Yeni demokrasi biçimlerine yol açabilecek dönüşümleri destekleyebilir mi? Bunu mümkün kılmak için ne tür bir pratik bilgiye ihtiyaç vardır ve bu bilgi, kurumsallaşmış demokratik sorgulama biçimlerinde nasıl dengelenebilir? Küreselleşmenin mümkün kıldığı daha yüksek bir kümelenme düzeyinde demokrasi için olanaklar ve fırsatlar nelerdir? Kamusal alan küresel düzeyde nasıl gerçekleşebilir? Buradaki argüman, bu tür sorgulamaların ve kurumların, ulusal siyasal yaşamın yanı sıra çeşitli yönetim tekniklerini domine eden tek bakış açısına sahip demokrasinin ötesine geçmesi gerektiğini ileri sürmektedir.Uluslararası alanda yaygın olan Çok-başlıklı kurumlarda normları gerçekleştirmenin eleştirel bir praksolojisi, aynı zamanda, bu örgütü insan özgürlüğü projesinin daha geniş bir bağlamına koymanın bir refleks sorusu olduğunu da ekleyebilir. Kamunun ve kurumların böylesine interaktif bir hesabı, demokrasi projesinin küresel düzeye genişletilmesine makul bir pratik anlam kazandırmaktadır. Aynı zamanda, bu ve diğer halkların demokrasiyi gerçekleştirme olasılıklarını oluşturmada ve değerlendirmede kullanabilecekleri sorgulama tarzını kendi sosyal bilim biçiminde modellemektedir. Kritik bir küreselleşme teorisi sadece mevcut uygulamaların açıklarına işaret etmekle kalmaz, aynı zamanda düzgün bir şekilde düzenlenmiş halkların yenilerini yaratma potansiyelini gösterir. Yeni uygulamaların eski modellere göre modellenmemesi gerekmediğinden, bu bir demokrasi teorisi değildir,
6. Sonuç: Eleştirel Teori ve Normatif Sorgulama
Yeni sosyal gerçeklerin zorluklarıyla yüzleşirken, Eleştirel Teori, sosyal ve politik felsefenin normatif disiplinlerinde hayati bir felsefi gelenek olmaya devam etmektedir. Dahası, bu canlılık, burada tartışılmayan bir dizi demokratik iddiayı göz önüne aldığımızda, her şey eşit ölçüde demokrasi, adalet ve karşılıklı ilişkilerin temel çerçevelerine meydan okuyorsa, bu canlılık daha da artar: bunlar arasında, yerli halkların, engellilerin, kadınların, ve dahası. Pratik hesabın önemli bir avantajı, Marx’ın “çağın istekleri ve mücadeleleri” olarak adlandırdığı, farklı tarihsel bağlamlarda neden çok farklı eleştirel teorilerin olduğunu görmeyi kolaylaştırmasıdır. Pratik bir hesapta, eleştirel sorgulama yaratmayı amaçlamaktadır. Soruşturmanın pratik doğrulaması için gerekli olan yansıtıcı koşullar, ve bu koşullar sadece demokratik kurumlar ile sınırlı değildir, fakat halkların demokratik siyasetlerinin sorgulama anı olarak eleştirel sosyal teorileri ve yöntemleri kullandığı her yerde. Irkçılığa, cinsiyetçiliğe ve sömürgeciliğe ilişkin eleştirel kuramın yeni biçimleri ortaya çıktıkça, yansıtıcı sosyal ajanlar da aynı demokratik idealleri ve uygulamaları özgürleşme çıkarına dönüştürdüler. Yeni toplumsal gerçekleri sağlamlaştırırken, temsilciler idealleri kendileri ve kurumsal formlarını dönüştürürler. Yansıtıcı sosyal aktörler, aynı demokratik idealleri ve uygulamaları özgürleşme çıkarına dönüştürdüler. Yeni toplumsal gerçekleri sağlamlaştırırken, temsilciler idealleri kendileri ve kurumsal formlarını dönüştürürler. Yansıtıcı sosyal aktörler, aynı demokratik idealleri ve uygulamaları özgürleşme çıkarına dönüştürdüler. Yeni toplumsal gerçekleri sağlamlaştırırken, temsilciler idealleri kendileri ve kurumsal formlarını dönüştürürler.
Bu eleştirel ve pratik yönelim, eleştirel sosyal araştırma hakkında üç farklı soruyu ortaya çıkarmaktadır. Birincisi, Eleştirel Teori kendine özgü bir sosyal sorgulama biçimi mi sunuyor? İkincisi, bu tür sorgulama, toplumsal koşullara dair kavrayışı sağlamak ve mevcut ideallerin ve kurumların toplumsal eleştirilerini haklı çıkarmak için ne tür bir bilgi sunuyor? Son olarak, ne tür bir doğrulama kritik soruşturma gerektirir? Bu sorulara verilen cevapların ışığında, burada savunulan pratik, demokratik ve çok-başlıklı yorumlama, eleştirel kuramın artık benzersiz bir yaklaşım olmadığıdır. Metodolojik olarak, daha çok çoğulcu hale gelir. Politik olarak, Küreselleşme çağının amaçları ve mücadeleleri daha çeşitli hale geldikçe ve herhangi bir belirli bütünsel sosyal teoriye bağlılık ile otomatik olarak bağlantılı olmadıkça, büyük harflerini kaybeder. Kendi demokratik amaçları göz önüne alındığında, diğer yorumları haklı çıkarmak zor olurdu. Felsefenin, ampirik bilimler ve disiplinlerle işbirliği yaptığı bir dönemde, Eleştirel Teori, sosyal bilimlerle işbirliği yapmayan, ayırt edici olmayan normatif konulara bir yaklaşım getirmez. Onun alanı sosyal aktivitenin normatif boyutuna, özellikle de aktörlerin pratik bilgi ve normatif tutumlarını çeşitli bağlamlarda karmaşık perspektiflerden nasıl kullandıkları sorusudur. Aynı zamanda, sosyal gerçekleri, çeşitli konumdaki ajanların bakış açısından sorunlu durumlar olarak ele almalıdır. Kendi demokratik amaçları göz önüne alındığında, diğer yorumları haklı çıkarmak zor olurdu. Felsefenin, ampirik bilimler ve disiplinlerle işbirliği yaptığı bir dönemde, Eleştirel Teori, sosyal bilimlerle işbirliği yapmayan, ayırt edici olmayan normatif konulara bir yaklaşım getirmez. Onun alanı sosyal aktivitenin normatif boyutuna, özellikle de aktörlerin pratik bilgi ve normatif tutumlarını çeşitli bağlamlarda karmaşık perspektiflerden nasıl kullandıkları sorusudur. Aynı zamanda, sosyal gerçekleri, çeşitli konumdaki ajanların bakış açısından sorunlu durumlar olarak ele almalıdır. Kendi demokratik amaçları göz önüne alındığında, diğer yorumları haklı çıkarmak zor olurdu. Felsefenin, ampirik bilimler ve disiplinlerle işbirliği yaptığı bir dönemde, Eleştirel Teori, sosyal bilimlerle işbirliği yapmayan, ayırt edici olmayan normatif konulara bir yaklaşım getirmez. Onun alanı sosyal aktivitenin normatif boyutuna, özellikle de aktörlerin pratik bilgi ve normatif tutumlarını çeşitli bağlamlarda karmaşık perspektiflerden nasıl kullandıkları sorusudur. Aynı zamanda, sosyal gerçekleri, çeşitli konumdaki ajanların bakış açısından sorunlu durumlar olarak ele almalıdır. Eleştirel Kuram, sosyal bilimlerle işbirliği yapmayan, ayırt edici olmayan normatif konulara bir yaklaşım getirmez. Onun alanı sosyal aktivitenin normatif boyutuna, özellikle de aktörlerin pratik bilgi ve normatif tutumlarını çeşitli bağlamlarda karmaşık perspektiflerden nasıl kullandıkları sorusudur. Aynı zamanda, sosyal gerçekleri, çeşitli konumdaki ajanların bakış açısından sorunlu durumlar olarak ele almalıdır. Eleştirel Kuram, sosyal bilimlerle işbirliği yapmayan, ayırt edici olmayan normatif konulara bir yaklaşım getirmez. Onun alanı sosyal aktivitenin normatif boyutuna, özellikle de aktörlerin pratik bilgi ve normatif tutumlarını çeşitli bağlamlarda karmaşık perspektiflerden nasıl kullandıkları sorusudur. Aynı zamanda, sosyal gerçekleri, çeşitli konumdaki ajanların bakış açısından sorunlu durumlar olarak ele almalıdır.
Bu türden normatif pratik bilgi, bu yüzden refleksidir ve pratikte benzer şekilde refleksif olan demokrasi gibi devam eden, kendi kendini dönüştüren normatif girişimlere dayanaklarını bulur. Demokrasiyi bu şekilde tartışarak, aynı zamanda ilişkilerin kritik sosyal bilimlerle ne kadar derin olduğunu göstermeye çalıştım: eleştirel teoriler demokratik teoriler değil, pratik sonuçları demokratik pratikte değerlendirilir ve doğrulanır ve soruşturma yoluyla daha iyi çözülür. demokratik uygulama. Belki de, daha pernüz bir ideoloji biçimlerinden biri, şu andaki kurumlara alternatiflerin olmadığı iddiasının temyizinde somutlaşmıştır. Bu azalan beklentiler çağında, sosyal olarak bilimsel olarak haberdar olan önemli bir rol, ve normatif yönelimli demokratik eleştirmen, tarihin sonunda yer aldığımız yenilgi iddiasının yerine yeni alternatifler ve yaratıcı olanaklar sunmaktır. Bu sadece soruşturmanın sonu değil, aynı zamanda demokrasinin sonu anlamına da gelir.