Tarih derslerinde, hepinizin duyduğu Asya Akınları adlı tarihi bir olgu vardır. Bu tarihi maceranın lideri, Makedonya Büyük İskender. Yunanistan’ı aşan İskender orduları Hindistan’a ulaşma olasılığını yakaladı. Bu tarihsel olay, farklı kültürlerin etkileşimi yoluyla Hellenizm denen bir fenomene yol açtı. Bu dönemde, Yunan kültürü kapalı bir yapı gösterdi ve Yunan kültürü İskender’in askeri seferine (sosyal izolasyondan) ve Akdeniz’e inmesine yol açtı. Doğu Akdeniz ve Yunan kültüründe yaşayan ulusların kültürü, bu askeri etkileşimin bir sonucu olarak füzyon sürecine girmiştir. Bu füzyon ile, Yunan felsefesinin değerleri başka bir toplum (Roman) aracılığıyla işlenmeye başlamıştır. Helenizm, Yunan felsefesinin sona erdiği dönem olan dar anlamdadır. Bu dönemde felsefe, insan yaşamını kolaylaştıran ve ahlaki bir renk taşımaya başlayan pratik amaçlar açısından daha değerli hale gelmiştir.
Helenistik Dünya
Sokrates , Platon ve Aristo’yu içine alan Atinalı filozofinin büyük altın çağı sadece yaklaşık yüz yıl sürdü. Takip eden asırlardaAntik dünyanın siyasal ve kültürel iklimindeki değişimler, birçok felsefi düşüncenin çeşitliliğini bozmaya meyilliydi. Philip ve Alexander yönetimindeki Makedonyalılar daha sonra Romalılar tarafından fethedilen bir Yunan imparatorluğunu kurdular. Her ne kadar bu “Helenistik” dönemin genel kültürü, Yunanca ruh halinde kalsa da, siyasal iktidar, büyük ölçüde askeri güç uygulamaları yoluyla kurulmuş ve sürdürülen oldukça merkezi bir devlete kavuşturulmuştur. Bireysel vatandaşlar hayatlarının sosyal yapısını önemli ölçüde şekillendirmekten dışlandıkça, (bazen) Atina’nın katılımcı hükümet geleneği ortadan kalktı.
Bu nedenle Helenistik filozoflar, Plato ve Aristoteles’in, mutlu bir hayatın başarılmasını kolaylaştıracak ideal bir devletin spekülatif inşasına daha az ilgi gösterdiler. Bunun yerine, bu daha sonraki dönemin etik düşünürleri, bireyin bütün olarak toplumdan bağımsız olarak, bireyin yaşamakta olduğu siyasi gerçeklere rağmen iyi yaşamasını sağlayacak karakter ve eylem türlerini ayrıntılı olarak açıklayan bireyin yaşamına odaklandı. Genel olarak, bu tür filozoflar, bizim kontrolümüz dışındaki koşullar, gerçekleştirmeye çalıştığımız her şeyi anlamsız hale getirdiğinde nasıl yaşamamız gerektiğini göstermeye çalışabiliriz diyebiliriz. Helenistik felsefe okulları o zaman, daha az özgüven sergilerler ve Atina’da seleflerinin altından daha az radikal çözümler önerdiler.
Epikuros ve Epiküri
Antik atomistler ( Leucippus ve Democritus ), mekanik etkileşimleri olan herşeyi hesaba katan çok özel malzeme parçacıklarını içeren doğal dünyanın sistematik bir açıklamasını zaten yapmıştı. Hellenistik dönemde, dikkat, insan yaşamının yürütülmesine yönelik böyle bir görüşün sonuçlarına dönüşmüştür.
Epikuros ve onun takipçileri (örneğin, İlkeler Doktrinlerinde ), maddi dünyayı meydana getiren yıkılmaz atomların harekete geçtiğinden, yuvarlanıp, tamamen tesadüfen çarpıştığından, evrende meydana gelen her şeyin doğrudan insani kontrolün elinin dışında kaldığını belirtmiştir. (Bu konumun Helenistik politik iktidarsızlığı doğal dünyaya nasıl yansıttığına dikkat edin.) Bu nedenle, insan yaşamı aslında pasiftir: Yapabileceğimiz tek şey, kendimizi değiştirebileceğimizi farz etmeden, neler olduğunu deneyimlemektir. Öyle olsa bile, Epikuros, deneyimlerin çoğunlukla hoş olanları ise, bu tarz bir yaşamın iyi olabileceğini savunmuştur.
Böylece, Mektubun Mektubunda , Epikuros, insan yaşamının doğru amacının zihinsel rahatlık sağlamak olduğunu söyledi {Gk. αταραξια [ataraxia] } ve acıdan kurtulma. Tüm duyusal arzularımızdoğaldır ve memnuniyeti istenir, çünkü doygunluk her zaman zevktir, ama hüsrana uğramış bir arzu hafif bir acıdır. Maddi mallar, sadece onlara sahip olmaları, barışın sağlanmasına katkıda bulunduğu ölçüde faydalıdır. Dahası, Epicurus, insan yaşamının sona ermesi gerektiğinden şikayet etmek için hiçbir nedenimiz olmadığına karar verdi. Ölüm, kişiliğin yok edilmesine yol açtığı için, bunun deneyimlenemeyeceğini ve bundan korkulacak bir şey olmadığını savundu. Böylece, Epicureanism uzun bir süre önce “rahatla, yemek, iç, neşeli ol” önerisi olarak özetlendi.
Parodi, olabildiğince doğrudur: Epikuros, başarılı bir yaşamın, kişisel yaşamdan ve bu hayattaki mutluluğa ulaşmasından biri olduğunu varsayar . Fakat felsefi Epicurlular, sıradan yaşamda çok fazla zevk elde etme beklentileriyle ilgili sonraki taklitçilerinin çoğundan daha az güveniyordu. Bunun yerine, şikayet veya mücadele olmadan ne olursa olsun kabul etmekten kaynaklanan zihinsel barışı vurguladılar. Yine, bu, etkili bir bireysel eylemi sağlamayan doğal bir dünyaya ve sosyal çevreye karşı makul bir cevap olduğuna dikkat edin.
Romalı filozof Lucretius , genel olarak hem atomizmi, hem de felsefi şiiri De Rerum Naturae’de ( Nesnelerin Doğası Üzerine ) bir Epicurean adanmışlığını içeren benzer bir tezler dizisini savundu
Epiktetus ve Stoacılar
Atina’da bir rakip felsefe okulu Stoacılarınki idi . Başlangıçta Citium ve Chrysippus’un Zeno tarafından geliştirildiği gibi , stoicizm biçimsel mantığı, doğal dünyayı fiziksel olarak inceleyen ve insan doğası ve davranışının tamamen doğal bir açıklamasını içeren kapsamlı bir insan bilgisi topluluğunu sundu. Her insan , bir bütün olarak evrenin bir mikrokozmosu olduğu için, aynı çalışma yöntemlerini hem yaşam hem de doğaya eşit bir şekilde uygulamak mümkündür.
Hellenistik dönemde, Epictetus , Encheiridion’da ( Manuel ) doğası gereği yaşadığı bir yaşamın merkezi özelliklerini büyük ölçüde fark etmiştir . Bir kez daha, anahtar, kontrolümüzün içinde ne kadar az şeyin bulunduğunu anlamaktır ve stoicizm, kaderin her türlü şikayeti, kaygısını ya da herhangi bir duygusu hissetmeden bizi ne getirdiğini kabul ettiğimiz önerileriyle, sert bir yaşam tarzı olarak ününü kazanır. Aile, arkadaşlar ve maddi malların hepsi bozulabilir olduğundan, Epictetus tutuldu, asla onlara bağlı kalmamalıydık. Bunun yerine, yaşamakta olduğumuz her şeyi ve herkese doğal bir nimet (ya da lanet) olarak davranırız, onların hepimizden doğal olarak uzaklaşacağını bilerek.
Bu gerçekten soğuk ve sert bir tavsiye gibi görünüyor, ama işe yarıyor! Gerçekten de, hiçbir eki oluşturmaz ve hiçbir şeyi umursamazsak, o zaman kayıp hayatımızın huzur ve huzurunu asla rahatsız etmez. Bu yaşam tarzı, Epictetus gibi bir köle için bile mutlu olabilir. Fakat daha sonra Seneca ve Marcus Aurelius gibi Roma Stoacıları , yaşamlarında ve yazdıklarında, daha iyi olanlara bile değinmiş olduklarını açıkça belirttiler.
Eski Şüpheciler
Hellenistik felsefenin bir başka okulu da, yine bu çağdaki yaşamın esin kaynağı olduğu yaygın güven eksikliğini göstermektedir. Şüpheciler İnsan bilgisinin olasılığı ciddi kapsam ve uygulamada sınırlı olduğunu gerekiyordu.
Şüphecilik , duyuların sağladığı taslak bilgilerden ayrı olarak, şeylerin doğası hakkında gerçek bir bilgimizin olmadığını öğreten Elis’in Pyrrho’yla başladı . Dünyanın genel yapısı hakkında kesin bir kesinlik elde edilemeyen insanoğlu, çoğu zaman cahil oldukları durumlara tek rasyonel cevap olan yargının askıya alınmasını pratik etmelidir. Bu kurs doğal olarak Pyrrho’nun gönül rahatlığına eşdeğer olduğu neredeyse toplam faaliyet eksikliğine neden olur. Hiçbir şey yazmamış olmasına rağmen, Pyrrho, öğrencisi olan Timon of Philius ve daha sonraki Akademinin üyeleri aracılığıyla başarılı kuşaklar üzerinde güçlü bir etki yaptı .
Yüzyıllar sonra, Sextus Empiricus şüpheci bir felsefe tarihi, Pyrrhonism Anahatları yazdı ve diğer düşünce okullarının iddialarını eleştirmek için Pyrhonian yaklaşımını kullandı. Geleneksel bilgi kuramlarına yönelik kuşkucu mücadelenin, olağandışı katı bir bilginin kendisinden kaynaklandığını açıkça ortaya koydu . Şüphesiz , kesin olarak ya da şüphenin ötesinde ne olduğunu bilerek söylenebilirsek , çok az şey bilinir. Kendi zamanında geniş çapta göz ardı edilmesine rağmen, Sextus’un işi, kuşkucu felsefeye olan ilginin yeniden canlandırılmasında etkili olmuştur .
Din ve Felsefe
Bu felsefe okulları tarafından ileri sürülen kasvetli umutlara rağmen (veya bundan ötürü), daha sonraki Helenistik döneme , eski Yunan felsefi geleneğinin, Yahudilik ve Hristiyanlığın ortadoğu dinleri ile birleşmesine doğru önemli bir harekete yol açtı.
Philo Judaeus , örneğin, hem kucaklayan kapsamlı bir görünümünü geliştirmeye çalıştık Eflatunve Yahudilik. Platon’un felsefesi son derece soyut ve genel iken, bu geleneksel bir din dini beton ve tarihsel köklü olduğundan, bu kolay bir görev değildi. Fakat aynı ilahın, her iki bağlamda da insanın gerçekliğe dair bilinçlenmesine ilham verdiğini varsaydığından beri, Philo sentezin mümkün olması gerektiğini ileri sürdü. Dini metinleri alegorik olarak yorumladı, yapı ipuçlarını ve daha derin felsefi gerçeklerin ipuçlarını buldu. (Allegory tehlikeli derecede güçlü bir araçtır; çoğu zaman en açık metinler içinde bile hoşunuza giden neredeyse her tür doktrinin “keşfine” izin verir ve hatta onları teşvik eder. Belki de “Yeşil Yumurtalar ve Ham”, komünist politik ideolojinin derinden yıkıcı bir ifadesidir. “Bert ve Ernie”, eşcinsel bir yaşam tarzını teşvik ediyor ve …) Philo için,λογος [logo] }, kozmozdaki her şeyi hesaba katan organizasyon prensibidir.
Hıristiyan kilisesi babaları çok geride değildi. Bunların arasında en eskisi, felsefeyi, heredikal teolojinin (Irenaeus) bir kaynağı olarak gördü ya da insan aklının gücüne karşı genel anti-entelektüel tiradlar (Tertullian) sundu. Fakat Justin Martyr, ortaya çıkan Hıristiyan teolojisi ile Platon’dan gelen düşünce gelenekleri arasındaki doğal yakınlıklara dikkat çekti ve Origen, ikisini tek bir sistemde birleştirmeye gayret etti. Bu gelişme yolu yüzyıllar boyunca devam etti, Ninela Gregory ve Augustine öğretmeni olan Ambrose’deki zirvesine ulaştı .
Plotinus
Bununla birlikte, orta çağların teolojisine dahil edilen Platonik felsefenin versiyonu, Platon’un düşüncesiyle çok az ilgisi vardı. Bunun yerine, Plotinus’un yarı-mistik yazılarından türetilmiştir . Adlı bir aphoristic kitapta Enneadlar , Plotinus soyut ile Platon’un hayranlık kullanılan formlar evrenin kapsamlı metafizik görünüm için başlangıç noktası olarak şeylerden.
Plotinus’a göre, iyinin formu, evrendeki her şeyin aşkın kaynağıdır: merkezî çekirdeğinden başka biçimler, bir göletteki dalgalanmalar gibi dışarıya yayılır, yol boyunca gerçeklik ölçülerini kaybeder. Böylelikle, erken yayılımlar , kaynaklarının soyut güzelliğinin çoğunu korumasına rağmen, kozmosun saçakları üzerinde kalanlar çok az iyi kalıyorlar. Yine de, Plotinus, dünyadaki herhangi bir şeyin dikkatli bir şekilde incelenmesinin, bizi merkezî gerçekliğe doğru yönlendirmek için kullanılabileceğini, eğer elde ettiğimiz bilgiyi, kökenleri hakkında daha önemli bir şeye dayanan mantığımızın temeli olarak kullanırsak. Prensip olarak, bu tekniğin ilerici uygulamaları, sonunda bizi İyi’nin tefekkürünü ve evrenin doğası hakkındaki bilgisini getirecektir.
Fakat İy’in hem evrenin sebebi hem de Plotinus için ahlaki niteliğinin kaynağı olduğu için, felsefi çalışma bir kurtarıcı faaliyettir. Mistik birliğin evrenin sebebi ile kazanılması, sadece bilgiyle değil, aynı zamanda erdemin gerçek unsurlarıyla da bize vaat etmeyi vaat ediyor. Hıristiyanların kendi teolojik amaçlarına çok uygun bulduğu bu neoplatonik felsefeydi. İyi, kutsal yazının tanrısı ile özdeşleştirildikten sonra, detaylar kendilerini doğal olarak doğal olarak ortaya koyar. Böylece, bu türden düşünceleri, ortaçağ felsefesinin popüler bir özelliği olarak göreceğiz.